神秘的体验

宇宙的主在日期满足的时候，藉着主耶稣的道成肉身，来到我们当中，并显明了他的本性。神清楚明了地向我们启示出了他救恩的计划，告诉我们人若想得救，就必须相信耶稣是道成肉身的神的儿子。圣经说：“信子的人有永生；不信子的人得不到永生，神的震怒常在他身上”（约3：36）。我们已用了蚁垤上的蚂蚁来作比喻，而推土机正径直朝着蚁垤驶来。如果你想警告蚂蚁所濒临的危险，最佳的方式是自己也变成一只蚂蚁，以便能有效地传递信息，达到警告的目的。同样，上帝道成肉身，成为人的样式，他这样做不单单是为了警告我们若是离弃了他，人必得不到永生；而且向人启示出自身的奥秘，赐给我们能与他永远同在的不朽生命。

我们也许不赞同神的救恩的计划，因为这个计划强调我们必须通过相信耶稣基督为主才能得救。但是，这计划偏偏是神所制定的，并且这也是神为叫世人获永生所精心设计的计划。

然而，世人并不一定接受神的这个拯救计划，他们喜欢自作主张、我行我素地制作出一套自我拯救的计划体系来。这些体系是人为的，而非是神所造的。路易斯告诉我们：“你们是一群以自我为中心、畏惧怯弱、想入非非、贪得无厌、嫉妒心强和自高自大的糊涂蛋，注定要走向死亡！”（《纯粹的基督教》“就让我们装模作样吧”）提摩太教导我们，在末世的日子，“人要专顾自己，贪爱钱财，自夸、狂傲、谤渎。违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐，不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开”（提后3：2-5）。在基督教里，自我被看作是堕落的，因此需要神的救赎。

可正是人恶性膨胀的自我导致诞生出所谓神秘的体验。尼采是一个荣耀人自我的无神论者，他曾这样说：“你怎样爱自己都不够”（尼采：《琐罗亚斯德如是说》，第75页）。从这一以自我为中心的世界观中诞生出了“超人”的观念，超人是不受神要人悔改得救的法则限制的，他是个血腥残暴的寡头，不受任何道德规范的约束，他唆使纳粹屠杀了成百万的犹太人。

新纪元神秘主义的教义乃围绕着人经历各种“觉悟的状态”。它在印度教和禅宗的影响下，散播有关人人皆是上帝的教义，并认为我们只是被遗忘的自我。通过冥思默想和瑜珈，通过进入自我，我们就能修炼出内在于自我的神性来。新纪元神秘主义所崇尚的神是寓于一切事物中的非人格的力量，从这个意义上讲，他们的神与被造物乃是一回事。根据新世纪运动的说法，人若想得到神的力量，只要进入它就行，就象把电插头插入电源插座那样，要把一切的重心放在自我之上，人想成为神的关键是进入自我。在进入的过程中，我们的觉悟会逐步提高，直至达到终极的神的境界。所以，神成了人的一种主观的体验。

基督教教导人说，宇宙天地的造物主具有无与伦比的智慧、爱心与个性。他置身于被造之外，与被造之物之间有着一条不可逾越的鸿沟。

建立与神之间的关系是一件纯客观的事，你只要通过相信耶稣基督是神的儿子，就能建立同宇宙之主的契约关系，他就会藉着圣灵住在我们里面，并赐予我们永生（约15：26；16：7）。在基督教里，我们与神的关系建立在纯客观而非人主观的情绪或情感的基础之上。

史蒂夫?库马所著的《怀疑论者心目中的基督教》一书对我们很有帮助。他在书中指出：“认为真理只能被人经验或体验这种观念背后的假设是：人的经验能够证实真理。然而，人的主观经验真能证实我们所信的东西吗？就人的经验而言，我们很值得记取哲学家罗素的一番话：‘我们在吃很少食物和看见天国的人与拼命喝酒和看见蛇的人之间，是很难作出区分的。’”寻求将形而上学的理论建筑在经验基础上的人，实际上是认为二者是等同的。他们所未能区辨的事实是：经验是人所拥有的，而形而上学则是对这一经验的解释。我们应当记住的一件事是，人对经验会有各式各样的解释。

“人若从自己的经验出发，就根本无法检验或审核这一经验，原因无非就在于人的主观经验是游移不定的，它缺乏坚实的基础，所以人的永恒的盼望不能建立在其上。人的主观的体验无法成为人类真理的基石。”心理学家荣格的这番话也是很值得我们关注的。“我们从来就难以确定某人是否真正达到了顿悟的境界，或这只不过是他自己的猜想，我们对此没有绝对的标准”（铃木：《介绍禅宗》一书的导言，第15页）。我们如何才能确知我们所经验的是上帝而不是魔鬼，是圣灵而非是邪灵呢？

库马警告我们不可忽略神秘主义的经验，他引用了以往的一位瑜珈大师的切身感受，这位大师在其神秘的体验中，领悟到了黑暗的权势：

“我在西方密宗界进展神速，很快就成了最年轻、最具影响的一位大师，每星期有两次我在电视上教授瑜珈。瑜珈气功听上去是一套既简单又吸引人的修炼，人人都以为它类似体操。但我想告诫大家，这种想法恰恰是魔鬼所设的第一个圈套。在我成了瑜珈气功的指导教师后，我的老师告诉我，这些修炼所起的唯一功用，是叫人走火入魔地寻求神秘的体验。它们就如大麻一般，通常能诱使你对更糟糕的毒品上瘾，完全将你俘虏和捆绑，惟有基督能叫你得释放。不少人以为这种神秘兮兮的力量就是人头脑的力量，这种看法是错误的。当人头脑的力量走到极限时，魔鬼的权能就会取而代之。”（引自韦特曼和麦喀西合著的《东方的海市蜃楼》一书，1977年由澳大利亚阿德莱德市信义宗出版社出版，第8页）

本网站的作者曾修炼冥思默想和瑜珈功达六年有余，因为先前他经历了超验的能力，所以他确信自己已经找到了属灵问题的答案。他确实感到自己修炼成了正果，通过自己的努力达到悟出的境界，已成了神。他认为每个人都能成为神，只是我们需要通过内在神秘的体验来实现这个目的。尽管如此，冥思默想和瑜珈功被证实能叫人陷入上瘾的沉迷状态。第二年他试图退出时，已难以自拔，全身出现了好几种严重的逆反应，包括颤抖、出盗汗和紧张的抽搐。他只有通过“入定”的默思冥想，才能使身体恢复正常的功能，所以他完全彻底地走上了东方的神秘主义之路。六年的苦修加上密集的课程训练，到头来只是彻底的失望和颓丧，他蜷缩在一个冰冷、死沉和漆黑的角落，所有进入福乐仙境和与自然谐为一体的允诺，都不过是南柯一梦，从未得到实现。惟当他接受耶稣基督为他个人的救主时，他方才寻觅到真正的爱、平安和生命。他遵循的东方神秘主义之路没有给他带来生命，而是导致了他灵命的窒息。正如保罗所言：“这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使”（林后11：14）。

库马援引普林司顿神学家沃菲尔德的话说：“就寻求神一事而言，凡从自我内心出发的，最终在神面前必陷于彷徨与困惑。”（沃菲尔德：《圣经和神学研究》，1952年由费城长老会与归正宗出版社出版，第455页）

基督教内出现的新纪元神秘主义

有人批评说，新纪元神秘主义对个人属灵经验的大肆渲染已悄然影响了基督教教会。在某些教会里，这种影响已相当之深，信徒们转向突出强调个人从神领受的“启示”和“预言”，而把神的话语——圣经——放到了次要地位。就教会的崇拜而言，无论是在研究或诗歌方面，重心从神转向了有罪的世人。基督教在衰落，在受污染，在拿自己的原则作妥协。人们不再敬拜神，而是日复一日地学习“如何”能更好地获得幸福、成功、正确的职业选择或找到一个好对象等等。当然，他们照常引用圣经，但强调的中心是人而不是神。神成了一个装饰品，宛如色拉的调料或意大利式细面条上撒的盐；神成了个人成功所用的工具，一周间的查经学习不是用来分析和消化神的话语，而是相互间说一些含含糊糊、模棱两可的“造就和预言的词句”。上帝的威严已被类似实行萨满教的“基督教”变种所取代。

上帝是基督徒值得敬拜的唯一对象，从敬拜神转向“属灵的”主观经验是非常具有欺骗性的。在这一所谓的属灵潮流中，成千上万的信徒每星期都要对他们的弟兄姐妹（已被认为是在圣灵的“带领”之下）“说预言”。然而，问题是：他们的这些预言到底有多少是货真价实的呢？有多少是真受圣灵感动而发的呢？接受祷告的人当中，有多少人得到了医治？在被医治的人中，有多少是受神的大能治愈的呢？

上帝是不能被置放在一个盒子里的，他不会受到任何人为的限制。若是超逾时空的神选择道成肉身，采取人的样式向我们显现，那么我们就该接受这一事实！正如整本圣经所证实的那样，神不仅能赐给我们确凿的预言，也能医治好患病的人。耶稣说，真理的圣灵将给我们启示出将来的一切（约16：13）。他又说：“你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事。因为我往父那里去”（约14：11-12）。耶稣要成就的这些事，无疑包括医病，原因是约占耶稣三分之一的服事工作都同医治病人有关。

使徒保罗在解释圣灵所结的各种果子时说：“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语；又有一人蒙这位圣灵赐他信心；还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐；又叫一人能行异能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨别诸灵；又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给众人的”（林前12：8-11）。

不用讳言，上帝藉着圣灵这一超然的大能在教会里作工。但另一方面，信徒受蒙骗的状况也相当普遍，这就是为什么教会里的一些信徒应当接受辨别邪灵的恩赐。

那么我们在教会里怎样才能识别出欺骗的灵的作为呢？耶稣告诉我们：“因为没有好树结坏果子；也没有坏树结好果子。凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里充满的，口里就说出来”（路6：43-45）。

我们只要查看一个人生命中结出的果子，就能弄明这人宣称所领受的说预言的恩赐是否是可信的。倘若某人对自己的配偶不忠实，或是喜欢辩驳、争论、操纵人、对他人缺乏爱心或关切之心、爱钱财、不爱施舍、苦毒、家庭生活一团糟、在教会里行一套但在家中或经商时又行另一套，这人作为先知的信誉度应受到严重的质疑。不管他或她说的预言或口中所出的道有多么高尚或深奥，由于此人不过一个成圣的生活，其服事工作的基础是建立在转瞬即逝的沙土上，所传的信息也很可能是有缺陷或问题的。

假先知也是可以被识别出来的，因为他们的预言往往是千疮百孔、谬误百出的。在旧约时代，假先知常被人用石头打死。可是，如果假先知今天也被人用石头砸死的话，那么石头堆一定星罗棋布地遍满各地，被打死的人中肯定不乏政客、“大显神迹”的医病者和论圣经预言的玄想书籍的作者。

耶稣基督勉励我们要彼此相爱，指出了其他基督徒错误的生活或行为方式，并要饶恕他们。只有当他们偏行己路、执迷不悟时，我们才能劝他们离开教会。

路易斯指出，帮助人认识神的话语——即圣经——的神学对我们有着实际的益处，但人的感觉或情感则相反。路易斯说，有位年长且经受艰苦锻炼的官员在他谈论神学时，站起来表示：“神学对我来讲是没有用的，可我也是一个信宗教的人。我知道有一位神的存在，因为我能感受到他；当我一人夜晚孤身在边远的大沙漠里时，一股极大的神秘感便油然而生。这就是为什么我不相信你们关于神的教义和信经的缘故，对于任何一个能真实经验到上帝的人来讲，神学的一套看上去简直是太小儿科，太学究气十足和缺乏真实。”

路易斯继续表示，他相信这人在沙漠里或许产生了对神的真实体验。然而当他论及基督教教义时，就开始大放厥词，将之贬为不真实。路易斯指出，基督教神学的信经教义如同一幅地图，人的经验也许会更有生趣和意思，“但地图却是依据许许多多真正与神相交的人的切身经验制作出来的，与其相比较，你我个人经历的宗教激情或敬虔感便显得十分粗浅和叫人困惑。”

“其次，假如你想进一步认识神的话，就必须要使用这幅地图。你瞧，那人在沙漠里的经历完全可能是真的，而且肯定令他感到激动和兴奋，但仅此而已，它不会叫你的灵命向纵深发展，你也拿它没办法。实际上，这就是为什么一个扑溯迷离的宗教——即通过大自然对神的感性经验——对人有如此大的吸引力。它只是一种内心的激情和感动，而不涉及行动；恰似在海滩观赏浪花那样。然而，就象你闭门研究大西洋不会使你抵达纽芬兰一样，你若只从花朵和音乐中经验神的存在，是定然不能获取永生的。同理，如果你不去大海，光看地图也是没用的；但是，倘若你在不看地图的情况下去大海，安全系数则会大大降低。”

神学是相当实际的，它告诉我们耶稣基督不仅是个伟大的道德教师，也是神的儿子或神道成肉身的体现。我们通过察看耶稣，就能领悟上帝爱的本性；通过信耶稣，我们就能获得永生。我们是不可能借助想象、实证主义思维、冥思默想、瑜珈功、捧腹大笑或在教堂里大声说方言，而被某位印度教或灵恩派基督教里的教师医治。惟有神学为我们提供了一条又直又窄的路，引导我们进入神的拯救，摆脱罪和虚假的灵的捆绑和桎梏。基督教神学的目的说到底就是为了信靠耶稣基督是神的儿子。

以下我就这一思路摘引我本人所著的题为《借助所罗门的原理取胜》一书中的一些相关片段（迈克?赫林：《借助所罗门的原理取胜》，华盛顿州恩努姆克劳市怀恩布莱司出版社，1998，第175-176页）：

“信仰的力量是极其强大的，它决定了你是否能永远取胜。信仰的奇异大能可祛除你心中的疑虑和对死亡的畏惧。信仰耶稣基督可以更妥贴地定义为‘信靠’，你藉着信心能够学习如何仰赖他，靠着他指引你并使你成长。”

“问题就在于你如何去相信一个你肉眼所看不到的权能的上帝。只要你主动地让上帝在你的生命和周围的环境中显现，你就能看到所产生积极的变化。主动向神开启你不会失去任何东西；反之，倘若你不主动的话，你就很有可能失去一切。你会失去同宇宙之主建立爱心关系的可能性，或者极大地限制了你取胜或成功的可能性。这一成功并不是指你的收入有多高或开什么样的小车，而是指你在世界上能否实现自己属灵的目标。”

“你优先考虑的事项将一一到位，你不再会像一只没头苍蝇四处乱串。相反，你将得到属灵的亮光，知道该去成就些什么事，并盼求能达到这个目的。你会借助属灵之光看到事情的轻重缓急，突出重点和四平八稳地处理好一切；你将能辨明哪些事值得花气力去做，哪些是不屑一顾的鸡毛蒜皮小事。”

“你不再需要一位藉着某种宗教把戏驾驭和控制你的教师。这些教师的伎俩是：‘我晓得你想知道些什么，但在我传授你之前，你必须跟我学技术，进入我特许的圈子，接受我的世界观，并要付我很多钱。’要警惕某些宗教教师行业的真实目的是为了赚取钱财。正如我在前面指出的那样，你为了推销自己的思想和信仰，根本就不必有那么多的行头。”

“你们或许听到过一个故事，故事里有个洋人专程到西玛拉雅山去寻找他听说过的教师。于是，他餐风露宿，途经荒漠、沼泽地和原始众林，患了痢疾。他最终在山洞里找到了这个盘腿打坐的圣人，他向圣人深深鞠了一躬。过了几天，圣人转身问他：‘孩子，我能帮你做些什么吗？’”

这人回答说：‘大师，我千里迢迢到这里来是为了寻觅人生的意义。’大师微微向内卷曲了一下眼皮，口里吟颂着什么，尔后慢慢地张开他的口，发出十分细柔的声音，洋人把脖子伸到大师面前，听到大师说：

“我的孩子，人生就像一根香蕉。”

“洋人简直不能相信他所听到的话。他大发雷霆地说：‘我历经千辛万苦，我不顾烈日、疾病和毒蚊的叮咬，到这儿来寻找你，你竟然对我说人生就像一根香蕉？’”

“大师突然中止了他一半入定的状态，睁大着眼睛说：‘你说难道不是吗？’”

“这是宗教教师靠着世俗的哲学所玩弄的一种游戏。你尽可以提问题，但不可在你没有答案的情况下称自己有，从而哄骗别人和自己。世上有为数相当多的宗教职业者在窥视头脑简单和易于上当的寻求者，他们的眼睛死盯着这些善男善女的钱囊，绞尽脑汁地杜撰出他们自身的宗教‘体系’。”

“耶稣基督没有靠着他的体系收取分文钱财。况且，你压根儿就不用去做瑜珈、禁食、念经、默思冥想、各种形式的生物反馈训练或自我修炼项目。基督的体系则是：‘一旦你信靠我，我就能转变你内在的生命，使你成为一个新人，并赐给你极大的盼望。’”

“宇宙之主建立的这个体系是大有功效的，你不妨尝试一下，它是白白地赐给你的。你除了永远的得胜之外，还会丧失什么呢？（请注意，我们先前曾把‘得胜’或‘成功’定义为在你的人生中实现神为你设定的目的）。”

“耶稣基督是谦卑和温柔的，他没有坐在豪华的轿车或私人飞机里。他骑的是一头毛驴，并在十字架上被残酷地钉死，但却始终没有放弃宣称他是神的儿子。你的宗教教师会为了你得生命献身吗？”

我们所寻求的至高者上帝是有着无限权能的，他是一个充满爱心的有人格的神，而不是一种非人格的“力量”。

倘若耶稣是神的儿子，那么任何持相反论调的哲学或信条无疑是虚假的。大多攻击基督教信仰的人都把焦点集中在三位一体的教义上，他们认为：1）耶稣是个好人、伟大的教师、智者、比湿奴的化身、已进入悟出境界的宗教大师，但绝非是道成肉身的神；2）耶稣是神的儿子，但我们也都是神的儿子。我们得通过想象、内在的修炼或在我们每个人里面的神能，来达到这个目的；3）上帝是不会有儿子的；4）效法耶稣，藉着过一个美善的生活和遵循教会的规条，我们在离开了今世的生活后，将承受和治理我们的世界；5）除了耶稣之外，还有诸多的其他神祀，他们都体现了神灵的力量；6）耶稣掌握了隐秘的知识，我们也同样能掌握它且成为他的样式……。

偷偷摸摸地改头换面和扭曲真理的现象一直在持续，而且在整个历史中有不断重现的倾向。这些宗教派别有的看上去很相象，有的貌似基督教（除了公开否认三位一体的神），有的以人为中心（如基督教科学派），也有的在敬神祀的幌子下拜鬼怪（如招魂术、拜谒自然界的神灵、不住地向神灵念符咒和巫术等）。你无需成为一个神学上的行家就能辨认出许多类别的谬误和对真理的篡改现象。当然，假如你想用绝对的真理来劝服某一邪教的成员，你就得在神学真道上下番工夫。你所使用的方法不应当是喋喋不休地咒诅黑暗势力，而是应当努力设法用真理来开启他的心。

正如圣经所记载的那样，耶稣是他所宣扬的真理的最好的见证。由于耶稣宣称自己是神的儿子且选择了钉十字架的道路而不反悔，他触怒了他那一时代的人。如今，耶稣仍然在触怒那些不相信和不仰赖他的人。然而，许多人并不直接与耶稣宣称的真理相对峙，而是故意冲淡或歪曲这个真理。他们千方百计地否认耶稣的神性，硬把他说成是一个和我们一样的普普通通的人，这样一来，耶稣也必沾染上了罪，那么他在十字架上的献身自然就不会是“完美无暇的”，更谈不上他为人类的罪代赎之说了。另外，如果耶稣是一个和我们没有任何区别的人，他的复活也就成了不可能的事，因为人的罪是不会让耶稣离开坟墓的。

否认耶稣是与天父为一体并称我们和他完全一样的人，他们醉翁之意是想冲谈和摧毁耶稣基督道成肉身的真理。可是，神是公义和恪守其法则的，亚当和夏娃的悖逆给整个被造带来了罪和死亡。神藉着道成肉身来到世上，承受了我们的罪的刑罚——死亡，大大显露了他的恩慈和怜悯。耶稣基督若是一个纯粹的人，就无法靠着十字架的献身来赎我们的罪。而对于凡信耶稣的人来说，他的复活是最有说服力的明证。世上所有最伟大的先知都躺在坟墓里，他们的肉体早已腐烂，惟独神的儿子耶稣基督肉体的复活是个确凿的历史事实。

鉴于时间和篇幅上的有限，对于世界上林林总总、千奇百怪的宗教派别，我们在这里就不作长篇赘述了。让我们来省察一下当今不信基督教的人们正趋之若骛的新纪元神秘主义的基本信条，这是一个叫人感到惋惜的现象。我之所以说“惋惜”，就是因为较之于一神论，新纪元神秘主义是在神化人，从而极大地显示了人的劣根性和拒不接受独一真神的顽梗之心。纳粹认为他们在建立千年的德意志帝国，相信他们是高人一等的种族，是超人，以否认神的存在。同样，新纪元运动也如出一辙，其世界观不给爱和同情怜悯留有任何余地。它只会把人类导向兽性的极权主义，而且比以往更残酷，因为他们使用了无孔不入的高科技控制系统。

新纪元神秘主义的信条与基督教信仰观的比较如下：

新纪元神秘主义

基督教

上帝的本性:

上帝是一种非人格的力量或能量。

上帝是三位一体的。

世界的实质:

宇宙间的一切都由同样的能量所造，它们互相关联，包括上帝在内。

上帝造了宇宙，他同被造有着显著的区别，并无限地超逾出他所创造的一切。

形而上的观念:

所有的实在都是一个复合的整体，宇宙间的一切皆有着同一神性。

上帝在时空之外。

真理:

真理寓于人的心里，知识与人的意识状态相关，并因此随着人对“实在”的认识过程而不断变化。

真理启示在圣经中。圣经由66卷书组成，由40位作者经过1500年漫长的岁月写成的。这些作者来自三大洲，采用了三种不同的语言，但传递的信息却是同一个，他们在主题思想、神学观念和结构上也颇为相似。

实在

宇宙乃是一个虚幻，你必须设法去创造你自身的实在

宇宙是实在的，并具有纯粹的物质形态。否认这个实在会带来严重的报应。

伦理道德:

伦理道德的法则只是相对的，做你感到正确的事。

伦理道德的法则是绝对的，它寓于人的心里。上帝造人时将良知放在人心中，这一内在于人的指南针能叫我们辨明是非曲直，带领我们并使我们认识神的真道。

创造:

宇宙是进化而来的，它是一台自行运转的非人格的机器。

宇宙是经神手所造，它具有普遍的法则，井然有序地运行着。大自然中充满着美妙和丰富多彩的被造，但自从人犯罪堕落后，这一切都陷在罪的咒诅中。

人的本性:

象神一样，具有无限的潜能。

人是按照神的形象所造，但却因犯罪而堕落。

人类存在的问题:

未能增进你的意识和实现你真正的潜能。

无论人有多么诚实正直，原罪却玷污了整个人类。

人类问题的解答

通过瑜珈、默思冥想、念经、舞蹈和增进你的心力来拓展你的意识。拯救乃建筑在你在神秘超验领域内修炼业果的基础上。

相信耶稣基督是神的独生子，是神唯一道成肉身的样式。拯救是宇宙的创造主白白地赐给人类的。

死亡:

暂时性生命的灭绝，必将导致轮回并解决羯磨——即业——的问题。一旦了业的问题得以解决，人便能够进入梵天的灭我境界。

人人都有一死，死后且有审判（来9：27）。死亡是通往天国的永生（林前13：12）或地狱（路16：23）的门户。

在我们比较新纪元神秘主义的世界观或模式（当代学术界最被滥用的一个词）时，重要的是必须能意识到，基督教的世界观是稳固地建立在可被证实的真理或历史的事实的根基之上。这些真理或事实包括上帝的本性、神的位格、耶稣基督的道成肉身、耶稣的服事工作、耶稣宣称他是神的儿子一事、耶稣的复活、众使徒甘愿为见证主而殉道、基督徒生命的转变、上帝创造的实质、宇宙的物理定律和遗传学等等。而新纪元神秘主义的世界观是建立在谎言的基础之上，它扬言人可以通过自己的努力和抱负成为像神一样，它起的诱惑作用就如那蛇在伊甸园花言巧语诱骗夏娃的一样。亚当和夏娃由于蔑视了神的命令而受到咒诅，被从园中赶了出去，经受了痛苦、疾病、劳作和死亡。同样，不接受神所赐的白白的救恩也会使人承受悲惨和痛苦的后果，使人遭受永远的折磨和苦难。

根据新纪元神秘主义的观点，否认其信条不会有什么后果。然而，否认基督教真理的后果则是永恒的。地狱并非是人虚构或杜撰出来的，耶稣基督比世上任何一个人提到地狱的次数都要多，他把地狱说成是为不信神的罪人所预备的地方，“在那里，虫是不死的，火是不灭的。（可9：48）”地狱是个非常恐怖的地方，它在时空之外，但凡相信神藉着耶稣基督道成肉身的人，就会免于在地狱里遭受永远的刑罚。地狱不是为人，而是为堕落的众天使和死亡设计的（启20：14）。

新纪元神秘主义的目的是叫人把自我完全融入所谓梵天的虚无中。佛教教导人们要将构成“自我”的欲念全部绝灭，当自我不复存在时，人就能达到梵天的境界。只有这样，人才能逃脱轮回所招致的痛苦。

基督教教导说，人在世上只能活一次，死后必有审判。世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀（罗3：23）。我们所犯的罪神是深恶痛绝的，罪的工价乃是死，但神却通过耶稣基督白白地赐给了我们永生（罗6：23）。惟有基督在我们还作罪人的时候死，神的爱就在此向我们显明了（罗5：8）。无论你多么缺乏爱心，无论你犯下了多么可怕的罪，神仍然爱着你。

（被称为天国的地方——救恩的赏赐）

耶稣说：“看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”（启3：20）。我们藉着信耶稣的名和接待他，就能作神的儿女（约1：12），并且得到神所赐的诸般的福分，包括在这个世界灭亡时进入永恒的天国。

在我们死亡时，我们就能得到一个新的属灵的身体，它不会患病，也不会死亡（林前15：39）；凡被主接纳的人，神都应许他们与和基督同样的身体——即从天上领受的不朽的身体（林前15：53）；这样的身体能进入神的国，并承受永远的生命（林前15：51）。

天国并不是人思想中的一种境界，而是个很实在的地方。保罗曾被提到了天上，据他的描述，这是一个人无法说出的地方（林后12：4）。《启示录》21章和22章提及了新天新地——圣城新耶路撒冷——由神那里，从天而降。城是四方的，长宽相等，边长各一千五百英里。城墙是碧玉造的，而城是纯金造的，明净像玻璃。城墙的基石用各种宝石装饰，那十二个门是十二颗珍珠，每一个门用一颗珍珠造成。圣城里没有圣殿，因为主——全能的神和羔羊担负了世人的罪（约1：36），他就是这城的圣殿。这城不需要太阳或月亮的光，因为有神的荣光照耀着，而羔羊就是这城的灯。世上的各国都要藉着这光行走，地上的君王要把他们的荣华带到这城来。但是，那不洁净、行为可憎或撒谎的，都不能进去；只有名字写在羔羊生命册上的才可以进去。

圣城里有一道生命水的河流，闪耀像水晶，从神和羔羊的宝座流出来，通过城中心的街道。河的两边有生命树，每年结果子十二次，每月一次；树的叶子能够医治万国。城里不再有神所咒诅的事。神和羔羊的宝座要在这城里；他的仆人都要敬拜他。他们要朝见神，而他的名要写在他们的额上。那里不再有黑夜；他们不需要灯光或日光，因为主上帝是他们的光。他们要作王统治，直到永远。

新耶路撒冷是神的居所新天的一个缩影，它从新天上降下来，像打扮好的新娘来迎接她的丈夫。新耶路撒冷是神在人间的家，他要和人住在一起，而他们要作神的子民。神要亲自与他们同在，要作他们的神。他要擦干他们的每一滴眼泪；不再有死亡，也没有悲伤、哭泣，或痛苦。

约翰在他的异象中看到那坐在宝座上的说：“看哪！我将一切都更新了。……都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业；我要作他们的神，他要作我的儿子。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的分别就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。（启21：5-8）”

神迹与奇事

我们愈来愈陷入经验的巢臼之中。美国公立学校推崇的相对道德标准教导孩子们去做“感觉上认为是正确的事”，而诸如《十诫》这些教育孩子孰是孰非的绝对的道德原则，却被禁止。他们的论调是：叫学生遵守这些诫命是教会干预政府事务的表现。本来，通过严格的道德标准教育，孩子们的身心可以得到健康的发展，但由于以上原因，他们的学习和生活失去了方向和指南。当孩子枪击无辜的同班同学时，我们居然还感到震惊？！

我们越来越热衷于凭感觉行事致使我们在属灵上失去了前进的航向，叫我们无法分辨真伪。即便是建筑在物理学基础上的科学遇到了超自然的现象，也会茫然不知所措。科学不同于基督教，它无法区辨或划分哪些超然的经验来自于神，哪些来自于堕落的天使——即谎言之父。

保罗论及了“不法之人”，他带着撒但的权力来行各样的神迹和奇事。保罗又把这不法之人称为沉沦之子，在主末世显现的日子到来前，将显露出来（帖后2：1-12）。这人“抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。（帖后2：4）”“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的事。（帖后2：9）”主要用口吹气灭绝他。但在此之前，那些即将灭亡的人“不领受爱真理的心，使他们得救”，因为他们信从虚谎。我们从上述经文里清楚地看到，神迹与奇事并不一定是从神而来的。

耶稣在行了许多神迹与奇事之后，有几个文士和法利赛人要耶稣显个神迹给他们看。耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。（太12：39-40）”耶稣在这里喻指的是他的死及三天后的复活。

耶稣在行了令人难以置信的神迹奇事后，文士和法利赛人居然还求他显神迹，耶稣为此十分恼怒。这事警告我们不要动辄就去求神迹和奇事的显现，就去试探已在历史中显明自身的大有爱心的神。今天的教会里到处都染上了求“神迹与奇事”的怪癖，就好象神是一个马戏团的演员，观众有求他必应似的。毋庸置疑，神是无所不能的，他确实能够医治病人和让我们预知未来。可是就神迹奇事而言，指望神对尚未悔改、以自我为核心和顺从肉体的情欲的罪人有求必应，实在是对他的一大亵渎。

虚妄和欺骗的灵

那些坚持要上帝“显神迹”的人是在把欺骗的灵引入他们当中。他们把神当作傀儡或玩偶，从而极度限制了神，实际上他们从那里所领受的真理已大打折扣。他们同神之间的关系，变得浅薄、肉欲和自私；他们企图通过操纵神所倡导的“属灵法则”，通过大脑中的臆想或逻辑实证的思维，把自己而非上帝的意愿强加在生活之上，实质上正如希特勒所说的那样，是靠着“权利意志”在行巫术。他们这样做无非是使虚妄欺骗的灵和堕落的天使在你人生中起作用，最终一举摧毁你。

耶稣警告我们，在大灾难——即将临到这个世界的神末日的审判——到来时，“假基督、假先知将要起来，显神迹奇事；倘若能行，就把选民迷惑了。（可13：22）”凡当整个教会的会众都趋之若骛地寻求神迹，成群结队地涌向有牧师“行异能和神迹奇事”的主日礼拜时，情况就很危险了。若是教会的信徒个人都称自己有不寻常的“属灵恩赐”，或是每周查经时人人都向别人说预言，很有可能这都是虚谎和欺骗的灵在作祟，注意到这一点对我们是至关重要的。

信徒聚会的主要目的是敬拜神和学习神的话语，礼拜应当是以神而非人为中心。倘若医治、说预言、解经、说方言和解方言是在以神为中心的礼拜上有秩序地举行的，这样的礼拜就是正常的和无可厚非的。然而，如果礼拜只是围绕“神迹奇事”，强调的是个人行异能的恩赐，而不是为了荣耀神，我们就当怀疑这是出于假基督或假先知的迷惑。假如我们走火入魔地追逐超自然的迹象，就很有可能不是出于神的。路易斯将这个现象称作是对“神秘主义如痴如狂的追求”。

就信心的医治服事而言，重要的把信心的焦距放在神身上，就如耶稣教导门徒的那样。我们不能信自己或自己的信心，这样就会陷入因行称义的巢臼之中。有位基督徒曾说：“我是个小信的人，但我有一个了不起的神！”神能治愈人，但行不行医治完全在乎他自己，而不在于人。无论他在不在我们身上行医治的异能，他都是爱我们的，我们也应当无条件地爱他。我们切莫通过人为的一套“秘方”或“信心”的医治套式，来迫使治愈我们的疾患。

巫术

在过去的四十余年里，巫术以千奇百怪的各种伪装形式重新粉墨登场，主要表现在有人将巫术作为无害的东西和供人娱乐的主题，充斥在文学作品和电影里。

通常情况下，95%的基督徒未能使用他们的分辨力，受到了媒体的操纵和愚弄。他们同社会上广大的公众一道，被巫术散播的阵阵美妙动听的靡靡之音所迷惑和倾倒，丝毫没有关注圣经中常常发出的警告：务要谨守、警醒，不要叫撒但有机可趁。因为撒但如同吼叫的狮子，四处寻找可吞吃的人。耶稣对彼得说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们象筛麦子一样。（路22：31）”假如我们在读一本书、看一部电影、与人交际或寻求某个行动之前，不问问自己“耶稣会怎么做？”，那么撒但必会乘虚而入并将我们俘虏。

巫术通过念咒和施法术，装神弄鬼，或借助与装扮成死人的邪灵相交，迷惑众人。圣经明确教导我们，死人是不可能与活人相交的，因为他们之间有一条不可跨越的沟堑（路16：26）。鬼怪作为无形体的游魂，它们知道人的活动状况，也能在一定的程度上预言将来。

下面的几处圣经经文与巫术有关：

旧约和新约圣经把巫术看为罪恶、叛逆和可恶的，凡行巫术的人是不能被容忍的。“行邪术的女人，不可容她存活。（出22：18）”

摩西警告以色列的百姓说：“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的，过阴的凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。你要在耶和华你的神面前作完全人。因你所要赶出的那些国民，都听信观兆的和占卜的，至于你，耶和华你的神从来不许你这样行。（申18：9-14）”

玛拿西是个作恶多端的国王，他在耶路撒冷作王55年，圣经这样评价他说：“他行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人那可憎的事。（代下33：2）”“并在欣嫩子谷，使他的儿女经火。又观兆、用法术、行邪术、立交鬼的，和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。（代下33：6）”

当撒母耳责备扫罗王时，他把背叛神比作跟行巫术一样坏；傲慢同拜偶像一样有罪。“悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。（撒上15：23）”如果说扫罗因其背叛和狂傲而被神厌弃，今天凡津津乐道于或沉浸在巫术和拜偶像中的人，怎能不被神厌弃呢？

圣经清楚表明了那些崇尚邪术的人的下场：“从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿、与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。（赛2：6）”“你当进入岩穴，藏在土中，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。到那日，眼目高傲的必降为卑，性情狂傲的都必屈膝；惟独耶和华被尊崇。必有万军之耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切自高的，都必降为卑；又临到利巴嫩高大的香柏树和巴珊的橡树；又临到一切高山峻岭；又临到高台和坚固城墙；又临到他施的船只，并一切可爱的美物。骄傲的必屈膝，狂妄的必降卑；在那日，惟独耶和华被尊崇，偶像必然全废弃。（赛2：10-18）”

保罗在《加拉太书》5章19节至21节把巫术说成是属肉体和情欲的行为。他说：“情欲的事都是显而易见的；就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”很有意思的是，我们注意到保罗所警告的对象——加拉太教会的成员——都已是基督徒。保罗严厉地告诫他们，行这些污秽之事的人是断然不能承受神的国的。当今自己或让孩子也沉迷于或参与包括巫术在内的邪淫之事的人，应当极其关注这样的警告。

基督教无法接受乞灵于天使的白法术或魔法，也不承认有“廉价的恩典”。基督为了赦免我们的罪而钉死在十字架上，所以我们不能轻看我们的罪。介入包括行巫术的罪易于使人受到魔鬼的压制，而且在罪的行为上难以自拔。
一个人不可能对自己是否相信了巫术，还是仅仅着迷于书中或电影里的行巫术的主人公（尽管这些主人公都是些“好”巫师），合理地进行辩解或自圆其说的。

《哈里波特》系列丛书是当今世界上最畅销的书籍，根据书籍拍摄的影片也具有最轰动的票房效应。主人公哈里波特上了豪格瓦兹巫术魔法学校，准备成为一名术士。哈里和他的朋友们选了念咒、魔法、魔力饮剂、变相、魔法史和魔法理论等课程……，为的将来成为“好”术士或“好”巫师。“黑暗的一方”代表罪恶，这就使我们联想到“星球大战”中的“幽暗的势力”。在沃尔德莫，恶毒的术士杀害了哈里的父母。

哈里被描绘为一个普通的男孩，在他姨妈、姨夫和表哥家里受到了百般压制，哈里的这段经历让我们想起了灰姑娘在她后妈家的不幸遭遇。可见，即便是普通的家庭成员也会肆无忌惮地压制家人。

从基督教的角度看，哈里的问题就在于：摆脱生存窘境的出路是离家去学习被神咒诅的魔法。孩子们与诸如弗莱尔和负责教魔法史的宾思教授这样的鬼相交，宾思是个很老很老的教授，常常在教员房间的壁炉旁睡死，第二天早晨去上课时，把自己的身体拉下了。

根据基督教的教训，无论巫术有多么大的魅力或有多么迷人，它是属魔鬼的，人的救赎惟独出于耶稣基督，而非神秘主义的魔法；与死人相交实际上就是与邪灵或“堕落的天使”交往；念咒也是神所不允许的。

在基督教里，人的拯救不是通过巫术或魔法，而是藉着耶稣基督。美善是神的秉性，并且出于人对神的敬拜。“无害的”或“机械的”法术仍旧不失为巫术，所以代表着黑暗的权势。让孩子大量接触这些超自然的（尽管是通过极有吸引力的书中人物或电影明星表现出来的）魔力，是不能被接受的。儿童影片或卡通片里神秘主义的诱惑力可能会相当之大，敲击作声闹恶作剧的鬼、幽灵鬼魂、女巫乘骑的扫帚柄、狼人、吸血鬼、法术师、巨型的动物、蝙蝠、小妖精和闹鬼的走廊等往往叫人十分着迷，但却不能使我们有一个敬畏的灵。所有这一切无疑是“黑暗和阴沉的”，接触它们会叫人上瘾和神魂颠倒。本文的作者在接受耶稣基督之前，就曾涉入降神会（与鬼魂通话的集会）、手相术、占星术和东方神秘主义的默思冥想的修炼。我对神秘主义的兴趣是从夜晚看“恐怖”影片和超自然的连环漫画册开始的。

除了黑暗的超自然的范畴之外，还存在着以天国为代表的美善的超自然的领域（上帝和他的众天使），但后者极少出现在当今儿童的连环画册和通俗读物中。我们在周六早晨的卡通片上有多少次看见过天使的模样呢？《指环王》里的小精灵就是类似天使的人物，他们恐吓追捕伏罗都的索伦的黑色骑士。

父母有责任审查和筛选孩子观看的东西。据很多研究报告显示，经常不断地观看电视上暴力片的儿童和成人，他们都逐步对暴力失去了敏感性；对于观看神秘主义法术或鬼怪片的人来说也是一样。耶稣说：“绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。（路17：1-2）”

因此，对于一个津津乐道于神秘主义的基督徒我们能有何见教呢？这样的人就可比作是一个没有涉入非道德的嫖娼活动，但却沉迷于黄色书刊或杂志的人。神是不会为基督徒“窥淫癖”开绿灯的，在罪面前，无论是孩子抑或成人，都是平等的。基督绝不会尊重“成人色情”书店或“成人”窥淫癖的。那些与黑暗势力打交道的人，只能落得个被吞噬的下场。毒素毕竟是毒素，一个人通过娱乐沾染的不起眼的毒并非比暗杀者所下的巨毒的致命性要好到哪里去。同理，只是供人娱乐享受的降神会也是不可能存在的。

对那些凡涉入诸如东方神秘主义或窥淫行为的有罪之人来说，唯一能得到洁净的方式是藉着耶稣基督的宝血，别无他路。不管是基督徒或是非基督徒，他们都需要悔罪和求得神的饶恕。非基督徒需要借助一个简短的祷告，求耶稣来掌管自己的生命。(祷文：“主耶稣，我接受你为我在十字架上的献身。求你赦免我的罪孽，进入我的生命并主宰我的人生！求你帮助我行走在你的光中！”)

《使徒行传》19章19节告诉我们，有些行邪术和魔法的人接受了基督救恩的道理，这对我们来说是一个很好的教训。经上说：“平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。”所有与神秘主义歪门邪道有关的书都应当被销毁，因为这些都是魔鬼用来压制人的工具和媒介。而且，它们都具有吸引力，能把妖魔鬼怪统统吸引来。

我们的上帝不是一个恶神，也不是一个喜欢报复人的神，圣经向我们展示了一幅神要使天下万民蒙福的蓝图。倘若我们顽梗不化地偏行己路，就会摧毁自己的生命；倘若我们不听从神的诫命，不去杜绝巫术、淫行、乱伦、恼怒、嫉妒和滥用资财，我们势必毁掉自己的身体，也使我们的灵魂受到永远的咒诅。你或许不信神，但违背他的原理将会招致毁灭。巫术很可能对你很有诱惑力，叫你感到舒适自在，也可能给你带来成功和权势，或叫你“飘飘欲仙，如痴如醉”。然而，它是邪恶的和危险的，正像伊甸园中勾引亚当、夏娃上当受骗的蛇那样。

就那些广行巫术和深陷东方神秘主义修炼的人，我们建议他们最好去教会找牧师或信仰纯正、灵性成熟且有使人摆脱污鬼邪灵缠绕这一服事经验的人咨询。一定要记住，只要你们已接受耶稣基督为个人的救主并被他的宝血所遮蔽，你就能奉耶稣的名获得战胜魔鬼的权柄（路加福音10章17节：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。”）

在20世纪50年代的西方世界中，科学取代了神的地位。之后，人们在灵性上出现了饥渴的迹象，他们在60年代和70年代通过毒品、东方宗教和乱伦这些反文化运动来弥补精神的空虚。这一倾向遂导致了80年代和90年代物质主义和自我中心主义达到了登峰造极的地步。但是，所有这一切都不能替代人内心深处的属灵追求，心中无神的人只能用神来填补这一空间，而不能用虚假的巫术来取代。巫术就好比不正当的性关系，它也许能一度给人带来兴奋和满足，但惟有通过耶稣基督同宇宙的主建立密切的关系，才会给人带来真正的满足、喜乐和永生。

邪灵对圣徒的控制

在这一部分里，我们要查验这样一个普遍的事实和现象：有过真正得救经历的信徒，即使不被鬼附，也会受到撒但的控制。

住在基督徒里面的圣灵具有神的大能，他比撒但和属这个世界的人里面的灵“更强大”。

《约翰一书》4章4节告诉我们：“那在你们里面的，比那在世界上的更大。”

天父上帝使基督“从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。（弗1：20-23）”

“在基督里，信徒们获得了重生（约3：3，5）；他们因信称义（罗5：1）；受圣灵洗并与神成为一体（林前12：13；罗6：3-4）；圣灵永远住在他们里头（林前6：19-20）；他们受了圣灵的印记，等候得赎的日子来到（弗4：30）；与基督一道得着神本性的一切丰盛（歌2：9-10）。这一切都保障了凡被基督救赎的人，永不会被撒但及其爪牙从基督那儿掳去。”

然而，“凡当基督徒的罪叫圣灵大大担忧或当基督徒公开悖逆神的旨意时，邪灵会驾驭和支配他的身体。不用讳言，倘若基督徒纵容自己的罪、沉溺于东方神秘主义宗教或屈从于其它叛逆行为，那么他就会失去在基督里所能得到的保护。”

“这就如同某人拥有一座房子，不经他的同意任何人都无法进去，因为他享着绝对的支配权和居住权。可是，倘若他有的房间空着，随随便便就让来客住，也不在乎他们逗留多久，他很快就发现有非法的居住者赖在那里，很难把他们赶走。实际上，除非你使用武力或诉诸于法律，否则是不可能将他们撵出你的屋子的。”（麦利尔?昂格：《邪灵会在圣徒身上做些什么》；芝加哥：慕迪书社，1991）

保罗就某个信徒与其继母乱伦一事，在《哥林多前书》5章5节说：“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”我们在经上看到这个犯罪的圣徒被交在“那掌死权的”（来2：14）撒但手里。撒但能杀害犯有严重罪孽的基督徒的身体，但基督徒的灵魂却是蒙了救赎！获得神属灵生命的信徒，撒但是无法夺去他们的灵魂的，因为惟独神“能把身体和灵魂都灭在地狱里”（太10：28）。《约翰一书》5章16节下半节说：“有至于死的罪。”

很有趣的是，《约翰一书》5章18节里约翰这样说：“我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。”据美国的调查数字表明，基督徒和非基督徒一样易于犯不道德的淫乱罪和迷恋于色情淫秽书籍与音像制品。

即便我们不进一步探讨罪人在什么节骨眼上获得了拯救，我们也能依照上述经文下定论说：如果某人犯了罪，包括基督徒在内，那恶者就能“害他”。需要补充说明的是，尽管基督徒都已蒙恩得救，尽管神藉着他的圣恩，差遣耶稣基督道成肉身来到我们当中，承受了我们一切的罪罚并被钉死在十字架上，尽管他用耶稣的宝血显明了自己的救恩，但我们（包括那些最虔诚的布道家们）一旦离开了神，也照样会陷入永远的沉沦和咒诅。这就是为什么我们需要有救主耶稣基督，他是“那不能看见之神的象。（西1：15）”正如耶稣在《约翰福音》里所说：“我与父原为一”（约10：30）；“还没有亚伯拉罕，就有了我”（约8：58）。

查里?汤布在他所写的《在基督里的取胜》一书里表示：“可不要认为我是在散布危言耸听的理论！别以为一个人完全地接受耶稣基督进入他的生命，他就不可能再犯罪了。‘在基督里的生命’仍然为我们的自由意志留下了一席之地；我们凭藉自由意志，是能够抵挡和抗拒基督的。我在自己新的人生体验中彻底认识到，‘我已与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，而是基督在我里面活着’这句话本身就隐含着会有抗拒和抵挡神的罪发生。但我已经领悟到，人在失败之后修复与神的关系能即刻且丰丰满满地得到神的赐福。只要我必须毫无保留地把自己交在主的手里，我便不再需要与罪进行搏击，因为我已经从罪的权势下得释放，甚至不会再有犯罪的欲念；只要我让基督洗净我的罪并主宰我的生命，这样的自由就远不只是打了一个得胜的仗，而是继续不断地在得到神的支托，直到永永远远。”

但是，撒但仍能对信徒施加影响，这一事实在《路加福音》22章31节得到了描述。耶稣说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们象筛麦子一样。”《路加福音》22章24节提到，使徒们就“他们中间哪一个可算为大”发生了争论。很有可能他们的这场名利地位之争，是撒但在他们心中播下了狂妄自大的种子所造成的。耶稣又接着说：“但我已经为你祈求，叫你不至于丧失信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”

撒但认为约伯祈求神是有利可图，他同样要求耶和华说：“你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的，都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手，毁他一切所有的；他必当面弃掉你。（伯1：10-11）”耶和华对撒但说：“凡他所有的，都在你手中；只是不可伸手加害于他。”于是，撒但从耶和华面前退去，开始攻击约伯。撒但的攻击并非只是一般性的属灵的侵扰，他使一阵暴风从旷野刮来，把约伯长子家的屋子吹倒，压死了前去赴宴的所有约伯的儿女。

彼得警告教会的信徒说：“务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（彼前5：1-3）”被狮子吞吃即意味着被狮子尖利的爪子捕捉和撕开，放在嘴中咀嚼、消化和排泄掉，这是一个极其血腥和残酷的谋害过程。同样，在魔鬼撒但掌控和支配下的人，都会痛苦地被摧毁。耶稣在谈到撒但时说：“他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。（约8：44）”

结语:

一个真正悔改得救的基督徒是不会失去他的救恩的，但他仍有可能经历魔鬼撒但的袭击或侵扰，偏离基督和陷入罪中（或许表现在无节制的忿怒、嫉妒、贪婪、淫乱、吸毒、酗酒，涉入神秘主义的占星术，观看暴力、神秘兮兮或色情淫荡的电影或书籍等），头脑在不同程度上被邪灵“笼罩”，就算是不被魔鬼全部占据，至少也局部被占据了。我们的身体是神的殿，我们有神所赐的自由意志，可一旦我们的头脑被邪灵“笼罩”，就会在罪中越陷越深，最终必将导致身体的灭亡。

凡接受耶稣基督和真正经历神的救赎的基督徒，必有圣灵住在他们里面。可是，之后他们仍然会故态复萌，重新陷在罪里，让邪灵再次占据和捆绑自己，这完全在于我们自身的选择。正如昂格所说的那样：“除非你使用武力或诉诸于法律，否则是不可能将他们撵出你的屋子的。”

当一个罪人通过虔心悔改来到基督面前时，圣灵——保惠师——就会进入他里面并洁净他的心。在多数状况下，这一洁净的过程是立竿见影的，因为光是无法与黑暗共存的；在某些情形下，这一过程要花费较长的时间，光在缺乏能源继续供给的情况下会被黑暗所吞没。就象耶稣曾说过的，一旦你麻痹和松懈，一度被逐出的邪灵就会以更大的势力重新回到你里面。坚持在罪中行走的基督徒将自己与属灵能力的源头切断开来，到头来只能死在罪里。然而，虔心的悔罪能使他们靠着神的恩典得救。惟有神能判别出有谁真正蒙恩得救，有谁自以为得救但却仍旧过着罪人的生活。判断一颗树的好坏是看它所的果子，如果它总不结果子，那就只好把它砍下来扔进火里烧了。

耶稣在他的服事生涯中，几乎花了三分之一的时间来救人脱离污鬼邪灵的捆绑。叫人从邪灵的桎梏下得释放是一项极其重要和严肃的教会圣工。倘若把它当作儿戏，就如最近风靡一时的“咳出邪灵”的灵恩派狂潮，确实严重破坏了教会。若说灵性上倒退的基督徒不会因着罪被邪灵控制，是太过于天真和头脑简单了，不认真严肃地把这个问题讲清楚，教会必受到伤害，被邪灵附身是最为严重的例子。一个在灵性上出现倒退的信徒会陷入极端的邪恶之中吗？回答是肯定的，因为神给了我们自由意志。一个合乎逻辑的结论便是：一个人完全会被罪所占据和奴役。圣经向我们传递的好消息是：我们只要甘心情愿地奉耶稣的名，借助他宝血的大能，就总能获自由、得释放。

1）《路加福音》13章10-12节：“安息日，耶稣在会堂里教训人。有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。耶稣看见，便叫她过来，对她说：‘女人，你脱离这病了！’”

在《路加福音》13章16节里，耶稣称这个妇女“本是亚伯拉罕的后裔”，她是个敬畏神的信徒，但在灵性上出现了问题。

我们应当注意到的一点是，这位妇女虽在会堂里，但却没有免于邪灵的侵入和控制。因此，无论是会堂或教堂的四墙，都不能阻止撒但及其势力的渗透和影响。如果说教堂厚厚的泥灰或砖墙都无法使你免受魔鬼的攻击，你身上薄如纸张的皮肤又怎能防御得住呢？

因此，自然界的屏障对于属灵的世界是不起任何作用，而且后者也不受物理定律的制约。

尽管以上的事件发生在耶稣钉十字架和圣灵内住基督徒之先，但它却向我们表明：信徒仍然易于受到魔鬼邪灵的捆绑。

瑜伽

瑜伽功无处不在，风靡整个东西方。瑜伽功课程在中非、俄国和澳大利亚等地普遍得到传授，宣传瑜伽修行法的传单遍及洛杉矶各大学的布告栏、健康食品店和城区高层公寓大楼的电梯里，甚至也被包括在一些基督教男青年会的体育锻炼项目中。难道瑜伽修行法只是一项体育行动吗？针对瑜伽修炼，维弗坎南达在其《喇甲瑜伽修行法》一书中指出：“每天都要经过一系列的身体和思想的习练，直至抵达某个更高的境界。通过瑜伽功的操练，神经传导的电流藉助新的经脉流过人体，激发出新型的震颤波，使得人的整个身心都被重新构建和塑造。”

法国的瑜伽功学者阿兰?丹尼诺在他的题为《瑜伽功：重新组合身心灵的方法》一书里说，瑜伽功的真正重要性就在于，“它是一个支配身体的过程，目的是为了使人的精细奥秘的身体获释放”。这一所谓精细奥秘的身体包括7万2千个肉眼看不见的神经经脉，这些经脉被称为纳递司，相当于人的整个身体。纳递司在从人的头部直到脊柱底部七个主要部位——或称恰可拉司——连接在一起。

恰可拉司被认为能控制个人的意识，通过不同的瑜珈功姿势，强化经脊柱流向全身的能量，从而改变人的意识。昆达利尼和哈铊瑜珈功通过各种习练的姿势和呼吸，直接支配从人的头部直到脊柱底部七个主要部位。

曼特罗瑜珈功认为人的头脑对身体有着支配力，所以寻求通过反复念曼特罗经来改变人的意识。据玛哈内西麻荷锡瑜珈功大师德伍说，念经时要定心于“特别受喜爱的诸神祀的名字”。只要你静默地或发出声音不住地念经达数小时之久，就能叫自己的意识产生变化。

瑜珈同东方的宗教玄学有着不可分离的关系，它其实并不是一种旨在放松身心且无害的修炼形式。瑜珈功的目的和印度教一样，即达到梵——非人格的宇宙之神——的境界。威尔逊和韦尔登在其合写的《心理的力量与神秘主义的冲击》这部书里说：“瑜珈功的身体的修炼之目的是使得身体产生精神心理上的变化，这对于人达到梵——即达到开悟和自我实现——的境界。因此，将瑜珈功的修炼与其理论分离开的说法是无意义的。从基督教的观点看，能将二者有把握地区辨开的论调是很值得怀疑的。所谓‘我在修炼瑜珈功，这与印度教毫无瓜葛’这样的言词是错误的和经不起推敲的。”

在加洲的伯克利，有一专论“瑜珈功”的反宗教出版物这样说：“瑜珈功的某些方面（身体的修炼）能满足世俗的喜好和欲望，它适合于资本主义国家人们的需求（如使身体变得更美）。但实际上，即便瑜珈功中身体的修炼与整个东方宗教玄学之间有着极其微妙的关联。十分准确地说，瑜珈功中身体的修炼部分与印度的玄学既是相互独立的，又是相互关联的，它们之间谁都离不开谁，须臾都不可分离。”

商羯罗传统在当今印度教大多派别中有着至大至深的影响。在这个传统中，雨滴象征着人的自我，而海洋则喻表着宇宙的灵魂。“雨滴被吸入海洋就好比是个人被吸入非人格且浩瀚无比的宇宙中一样。当人们达到悟出的境界后，他们就上去了自我，和宇宙化为一体。自我完全融入宇宙之中是一元论印度教信徒的目的。”（J.Isamu Yamamoto, SCP 通讯，1983年3-4月）

“佛教徒认为一个人就像是烛光，这烛光在痛苦的黑暗里微微地闪烁着。每一个热切追求的佛教徒的人生目的，就是要掐灭他们自身的烛光。他们不但要寻求肉体的死亡，也要寻求使自我从身体和灵魂得解脱的灭亡，灭我是传统佛教徒孜孜以求的目标。” （J.Isamu Yamamoto, SCP 通讯，同上）

笔者的见解应当比任何其他人更具说服力，因为我本人亲身经历了各种瑜珈功的修炼。尽管瑜珈功的确改变了我意识的状态，开始时也曾给我带来愉悦的美感，但随着继续不断的修炼，我愈来愈感到压抑，结果造成了与外部世界的隔绝。外界的感官影响对我们约来约大，而我们对其过分的抵触遂产生了焦虑感。在强化性的曼特罗冥想课程中，我几次暂时性失去知觉，足有一个半小时。在此经历后，我再也没有时间的意识，也记不得我失去知觉时发生了什么。

自我意识的状态改变后，我发现内心的紧张度与日俱增，这使得我哪怕对芝麻大的一点小事也很容易感到心烦（如门被砰地一声关上，喷气式飞机嘘声从上空飞过，来往的车辆等）。从很多方面看，瑜珈功的冥想经历就是典型的焦虑症的征兆，澳大利亚医生克莱尔?魏柯丝在她的经典著作《医治你神经病症的帮助和希望》中对这一病症作了详细的记录，同时也提供了医治焦虑症（生怕受到外界的侵袭或搅扰即是这一精神疾病的普遍症状）的最佳的非临床方式。

瑜珈功中的冥想在往往会造成人的焦虑症。本文作者的切身表明，这些修炼的手段叫人感到虚无，感到人的自我在瓦解和受压抑。我相信，所谓的“意识的升华境界”在许多情形下只不过是过于敏感的结果，是我们的神经对瑜珈功中的冥想手段作出的过度反应，因而产生出了和毒品相类似的虚无飘渺和如坠五里雾中的感觉。

瑜珈俨然打着无害的健身技术招牌受到人们的推广，殊不知这远远有悖于现实。芮可警告说：“如果我们考虑到瑜珈功习练上的稍有不慎会招致死亡或精神错乱的话，我们就不会把瑜珈看成是不足挂齿的区区小事了。”倘若习练瑜珈功的人“到时候接不上气，就有现即刻死亡的危险。”（芮可：《瑜珈真相面面观》，洛杉矶：道恩出版社，1974，第135页）一度失去知觉、不可思议的入定状态或精神失常被列入习练瑜珈功过程中“最轻微的错误……”。普拉巴凡南达在其所著的《瑜珈和神秘主义》一书中，把脑部的伤害、不治之症和精神错乱列为不正确的瑜珈修炼所招致的潜在危险。

假如某个人思想情绪紧张和需要放松时，可以采取多种方式，如散步、看电影、参加体育运动、出去吃饭或渡假等，而大可不必去做什么瑜珈功。同样，健身的活动有举重、跑步和游泳等，为什么非得照着瑜珈功指定的姿势去做呢？

在《心理的力量与神秘主义的冲击》这部书里，威尔逊和韦尔登说：“瑜珈是纯粹的东方神秘学的产物，凡有关这方面的书籍都证实了这一点。” 瑜珈功的修炼所产生出的诡异的能力是很常见的，根据许多研究报告表明，神秘学所造成的诸多危险是显而易见的（参阅柯克：《基督教咨询与神秘学》）。瑜珈功学者和梵语专家米斯拉说：“一言以蔽之，无论是有意还是无意的，在每个心理调查、神秘主义或神秘学等背后，都有瑜珈功的影子。”考克在他所写的各种精湛绝伦的书籍中，都把神秘学同其所引起的焦虑和压抑感联系在一起，有时这些心理障碍导致了人的自杀。

圣经告诉我们，神用地上的尘土造了亚当，把生命的气息吹进他鼻孔（创2：7）。于是，他有了生命，成了独立的存在。神藉着圣子耶稣基督道成肉身来到世上，凡接受他的人，都能同活的上帝建立生命的关系。圣经并没有教导说，人通过瑜珈功就可以不断达到更高的开悟状态，觉悟到他已与神相合，或如印度教所说的已与梵成为一体，或如佛教所说的人已到了灭我的境界。圣经没有提到或承认人通过瑜珈功或任何其它信仰体系，能与神实现合一。

上帝远远地超逾出人之上，所以人是不可能通过自己的行为或努力达到与神同等的地位的。亚当和夏娃的原罪使得人类有了致命的缺陷，所以后人与生俱来就陷在罪中。但神如此爱世人，他为人类设立了一个救赎的方案。神道成肉身，住在我们中间（约1：14），为救赎人的罪，预备了最完美的赎罪祭。这一最完美的赎罪祭只能是神自身，因为只有他是全然无罪的。接受圣子耶稣基督是神为除去世人罪孽而赐下的赎罪祭，能使一个人在神面前获得永生，使得他在离世时得到一个永不朽坏的身体。人不可能成为神，也不可能与神融为一体。救恩是神白白给人的恩赐，而不是靠人的行为或业绩可以换取的。

印度教和佛教都相信轮回——即所谓人的灵魂从一个身体投胎进入另一个身体，永远像车轮一样循环不已。一个人的轮回是为能克服“业”和脱离物质世界。然而，只有通过瑜珈的修炼并冲破无明的“虚幻”——即物质世界——而获得开悟后，人才能超生和与梵成为一体，达到灭我和进入涅盘。

圣经教导我们，按着定命，人人都有一死，死后且有审判（来9：27）。对于那些已接受耶稣基督的人，神的审判是不会临到他们的，因为他们已决定同宇宙万有的真神——一切美善、喜乐和纯洁的最终源头——永远居住在一起；对于那些从未听闻和认识基督的人，神会绝对公平合理地审判他们；而对于凡弃绝基督的人，他们将永远地沉沦在一个没有神存在的可怖的地方，耶稣称它为地狱——一个永远饱受痛苦和磨难的地方（可9：48）。

瑜珈不是一个治百病的万灵药，而是一个人想藉此成为神的宗教体系。它是多余的，这一切人为的东西在公义神面前，不过是肮脏不堪的破布烂衫。为什么要桎梏自己的一生来寻求海市蜃楼的幻象呢？为什么要耗费自己的青春修炼瑜珈功和默思冥想，希冀能摆脱轮回呢？人是绝不能变成神的，因为亚当所犯的罪，人的灵命已经死亡。必死的人甚至无法同天使相比，岂不是吗？当但以理看见天使米迦勒时，他作了这么一个惊心动魄的描绘：

“举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。这异象，惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏，只剩下我一人。我看见这大异象，便浑身无力，面貌失色，毫无力气。我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。（但10：5—10）”

其实人根本就不必成为神。神向世人伸出了手（启3：20），人所需做的只是决志接受耶稣基督为个人的救主，卑微地单求他掌管自己的生命。这样，圣灵就会进到你里面，你将得着平安、喜乐和永生的确据。你就能脱去老我，在神里面经历生命的奇妙转变。