神秘的體驗

宇宙的主在日期滿足的時候，藉著主耶穌的道成肉身，來到我們當中，並顯明了他的本性。神清楚明瞭地向我們啓示出了他救恩的計劃，告訴我們人若想得救，就必須相信耶穌是道成肉身的神的兒子。聖經說：“信子的人有永生；不信子的人得不到永生，神的震怒常在他身上”（約3：36）。我們已用了蟻垤上的螞蟻來作比喻，而推土機正徑直朝著蟻垤駛來。如果你想警告螞蟻所瀕臨的危險，最佳的方式是自己也變成一隻螞蟻，以便能有效地傳遞資訊，達到警告的目的。同樣，上帝道成肉身，成爲人的樣式，他這樣做不單單是爲了警告我們若是離棄了他，人必得不到永生；而且向人啓示出自身的奧秘，賜給我們能與他永遠同在的不朽生命。

我們也許不贊同神的救恩的計劃，因爲這個計劃強調我們必須通過相信耶穌基督爲主才能得救。但是，這計劃偏偏是神所制定的，並且這也是神爲叫世人獲永生所精心設計的計劃。

然而，世人並不一定接受神的這個拯救計劃，他們喜歡自作主張、我行我素地製作出一套自我拯救的計劃體系來。這些體系是人爲的，而非是神所造的。路易斯告訴我們：“你們是一群以自我爲中心、畏懼怯弱、想入非非、貪得無厭、嫉妒心強和自高自大的糊塗蛋，注定要走向死亡！”（《純粹的基督教》“就讓我們裝模作樣吧”）提摩太教導我們，在末世的日子，“人要專顧自己，貪愛錢財，自誇、狂傲、謗瀆。違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄爲、自高自大、愛宴樂，不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開”（提後3：2-5）。在基督教裏，自我被看作是墮落的，因此需要神的救贖。

可正是人惡性膨脹的自我導致誕生出所謂神秘的體驗。尼采是一個榮耀人自我的無神論者，他曾這樣說：“你怎樣愛自己都不夠”（尼采：《瑣羅亞斯德如是說》，第75頁）。從這一以自我爲中心的世界觀中誕生出了“超人”的觀念，超人是不受神要人悔改得救的法則限制的，他是個血腥殘暴的寡頭，不受任何道德規範的約束，他唆使納粹屠殺了成百萬的猶太人。

新紀元神秘主義的教義乃圍繞著人經歷各種“覺悟的狀態”。它在印度教和禪宗的影響下，散播有關人人皆是上帝的教義，並認爲我們只是被遺忘的自我。通過冥思默想和瑜珈，通過進入自我，我們就能修煉出內在於自我的神性來。新紀元神秘主義所崇尚的神是寓於一切事物中的非人格的力量，從這個意義上講，他們的神與被造物乃是一回事。根據新世紀運動的說法，人若想得到神的力量，只要進入它就行，就象把電插頭插入電源插座那樣，要把一切的重心放在自我之上，人想成爲神的關鍵是進入自我。在進入的過程中，我們的覺悟會逐步提高，直至達到終極的神的境界。所以，神成了人的一種主觀的體驗。

基督教教導人說，宇宙天地的造物主具有無與倫比的智慧、愛心與個性。他置身於被造之外，與被造之物之間有著一條不可逾越的鴻溝。

建立與神之間的關係是一件純客觀的事，你只要通過相信耶穌基督是神的兒子，就能建立同宇宙之主的契約關係，他就會藉著聖靈住在我們裏面，並賜予我們永生（約15：26；16：7）。在基督教裏，我們與神的關係建立在純客觀而非人主觀的情緒或情感的基礎之上。

史蒂夫•庫馬所著的《懷疑論者心目中的基督教》一書對我們很有幫助。他在書中指出：“認爲真理只能被人經驗或體驗這種觀念背後的假設是：人的經驗能夠證實真理。然而，人的主觀經驗真能證實我們所信的東西嗎？就人的經驗而言，我們很值得記取哲學家羅素的一番話：‘我們在吃很少食物和看見天國的人與拼命喝酒和看見蛇的人之間，是很難作出區分的。’”尋求將形而上學的理論建築在經驗基礎上的人，實際上是認爲二者是等同的。他們所未能區辨的事實是：經驗是人所擁有的，而形而上學則是對這一經驗的解釋。我們應當記住的一件事是，人對經驗會有各式各樣的解釋。

“人若從自己的經驗出發，就根本無法檢驗或審核這一經驗，原因無非就在於人的主觀經驗是遊移不定的，它缺乏堅實的基礎，所以人的永恒的盼望不能建立在其上。人的主觀的體驗無法成爲人類真理的基石。”心理學家榮格的這番話也是很值得我們關注的。“我們從來就難以確定某人是否真正達到了頓悟的境界，或這只不過是他自己的猜想，我們對此沒有絕對的標準”（鈴木：《介紹禪宗》一書的導言，第15頁）。我們如何才能確知我們所經驗的是上帝而不是魔鬼，是聖靈而非是邪靈呢？

庫馬警告我們不可忽略神秘主義的經驗，他引用了以往的一位瑜珈大師的切身感受，這位大師在其神秘的體驗中，領悟到了黑暗的權勢：

“我在西方密宗界進展神速，很快就成了最年輕、最具影響的一位大師，每星期有兩次我在電視上教授瑜珈。瑜珈氣功聽上去是一套既簡單又吸引人的修煉，人人都以爲它類似體操。但我想告誡大家，這種想法恰恰是魔鬼所設的第一個圈套。在我成了瑜珈氣功的指導教師後，我的老師告訴我，這些修煉所起的唯一功用，是叫人走火入魔地尋求神秘的體驗。它們就如大麻一般，通常能誘使你對更糟糕的毒品上癮，完全將你俘虜和捆綁，惟有基督能叫你得釋放。不少人以爲這種神秘兮兮的力量就是人頭腦的力量，這種看法是錯誤的。當人頭腦的力量走到極限時，魔鬼的權能就會取而代之。”（引自韋特曼和麥喀西合著的《東方的海市蜃樓》一書，1977年由澳大利亞阿德萊德市信義宗出版社出版，第8頁）

本網站的作者曾修煉冥思默想和瑜珈功達六年有餘，因爲先前他經歷了超驗的能力，所以他確信自己已經找到了屬靈問題的答案。他確實感到自己修煉成了正果，通過自己的努力達到悟出的境界，已成了神。他認爲每個人都能成爲神，只是我們需要通過內在神秘的體驗來實現這個目的。儘管如此，冥思默想和瑜珈功被證實能叫人陷入上癮的沈迷狀態。第二年他試圖退出時，已難以自拔，全身出現了好幾種嚴重的逆反應，包括顫抖、出盜汗和緊張的抽搐。他只有通過“入定”的默思冥想，才能使身體恢復正常的功能，所以他完全徹底地走上了東方的神秘主義之路。六年的苦修加上密集的課程訓練，到頭來只是徹底的失望和頹喪，他蜷縮在一個冰冷、死沈和漆黑的角落，所有進入福樂仙境和與自然諧爲一體的允諾，都不過是南柯一夢，從未得到實現。惟當他接受耶穌基督爲他個人的救主時，他方才尋覓到真正的愛、平安和生命。他遵循的東方神秘主義之路沒有給他帶來生命，而是導致了他靈命的窒息。正如保羅所言：“這也不足爲怪，因爲連撒但也裝作光明的天使”（林後11：14）。

庫馬援引普林司頓神學家沃菲爾德的話說：“就尋求神一事而言，凡從自我內心出發的，最終在神面前必陷於彷徨與困惑。”（沃菲爾德：《聖經和神學研究》，1952年由費城長老會與歸正宗出版社出版，第455頁）

基督教內出現的新紀元神秘主義

有人批評說，新紀元神秘主義對個人屬靈經驗的大肆渲染已悄然影響了基督教教會。在某些教會裏，這種影響已相當之深，信徒們轉向突出強調個人從神領受的“啓示”和“預言”，而把神的話語——聖經——放到了次要地位。就教會的崇拜而言，無論是在研究或詩歌方面，重心從神轉向了有罪的世人。基督教在衰落，在受污染，在拿自己的原則作妥協。人們不再敬拜神，而是日復一日地學習“如何”能更好地獲得幸福、成功、正確的職業選擇或找到一個好物件等等。當然，他們照常引用聖經，但強調的中心是人而不是神。神成了一個裝飾品，宛如色拉的調料或義大利式細麵條上撒的鹽；神成了個人成功所用的工具，一周間的查經學習不是用來分析和消化神的話語，而是相互間說一些含含糊糊、模棱兩可的“造就和預言的詞句”。上帝的威嚴已被類似實行薩滿教的“基督教”變種所取代。

上帝是基督徒值得敬拜的唯一物件，從敬拜神轉向“屬靈的”主觀經驗是非常具有欺騙性的。在這一所謂的屬靈潮流中，成千上萬的信徒每星期都要對他們的弟兄姐妹（已被認爲是在聖靈的“帶領”之下）“說預言”。然而，問題是：他們的這些預言到底有多少是貨真價實的呢？有多少是真受聖靈感動而發的呢？接受禱告的人當中，有多少人得到了醫治？在被醫治的人中，有多少是受神的大能治癒的呢？

上帝是不能被置放在一個盒子裏的，他不會受到任何人爲的限制。若是超逾時空的神選擇道成肉身，採取人的樣式向我們顯現，那麽我們就該接受這一事實！正如整本聖經所證實的那樣，神不僅能賜給我們確鑿的預言，也能醫治好患病的人。耶穌說，真理的聖靈將給我們啓示出將來的一切（約16：13）。他又說：“你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我。我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事。因爲我往父那裏去”（約14：11-12）。耶穌要成就的這些事，無疑包括醫病，原因是約占耶穌三分之一的服事工作都同醫治病人有關。

使徒保羅在解釋聖靈所結的各種果子時說：“這人蒙聖靈賜他智慧的言語；那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語；又有一人蒙這位聖靈賜他信心；還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜；又叫一人能行異能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨別諸靈；又叫一人能說方言；又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給衆人的”（林前12：8-11）。

不用諱言，上帝藉著聖靈這一超然的大能在教會裏作工。但另一方面，信徒受矇騙的狀況也相當普遍，這就是爲什麽教會裏的一些信徒應當接受辨別邪靈的恩賜。

那麽我們在教會裏怎樣才能識別出欺騙的靈的作爲呢？耶穌告訴我們：“因爲沒有好樹結壞果子；也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出它來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裏摘葡萄。善人從他心裏所存的善就發出善來；惡人從他心裏所存的惡就發出惡來；因爲心裏充滿的，口裏就說出來”（路6：43-45）。

我們只要查看一個人生命中結出的果子，就能弄明這人宣稱所領受的說預言的恩賜是否是可信的。倘若某人對自己的配偶不忠實，或是喜歡辯駁、爭論、操縱人、對他人缺乏愛心或關切之心、愛錢財、不愛施捨、苦毒、家庭生活一團糟、在教會裏行一套但在家中或經商時又行另一套，這人作爲先知的信譽度應受到嚴重的質疑。不管他或她說的預言或口中所出的道有多麽高尚或深奧，由於此人不過一個成聖的生活，其服事工作的基礎是建立在轉瞬即逝的沙土上，所傳的資訊也很可能是有缺陷或問題的。

假先知也是可以被識別出來的，因爲他們的預言往往是千瘡百孔、謬誤百出的。在舊約時代，假先知常被人用石頭打死。可是，如果假先知今天也被人用石頭砸死的話，那麽石頭堆一定星羅棋佈地遍滿各地，被打死的人中肯定不乏政客、“大顯神迹”的醫病者和論聖經預言的玄想書籍的作者。

耶穌基督勉勵我們要彼此相愛，指出了其他基督徒錯誤的生活或行爲方式，並要饒恕他們。只有當他們偏行己路、執迷不悟時，我們才能勸他們離開教會。

路易斯指出，幫助人認識神的話語——即聖經——的神學對我們有著實際的益處，但人的感覺或情感則相反。路易斯說，有位年長且經受艱苦鍛煉的官員在他談論神學時，站起來表示：“神學對我來講是沒有用的，可我也是一個信宗教的人。我知道有一位神的存在，因爲我能感受到他；當我一人夜晚孤身在邊遠的大沙漠裏時，一股極大的神秘感便油然而生。這就是爲什麽我不相信你們關於神的教義和信經的緣故，對於任何一個能真實經驗到上帝的人來講，神學的一套看上去簡直是太小兒科，太學究氣十足和缺乏真實。”

路易斯繼續表示，他相信這人在沙漠裏或許産生了對神的真實體驗。然而當他論及基督教教義時，就開始大放厥詞，將之貶爲不真實。路易斯指出，基督教神學的信經教義如同一幅地圖，人的經驗也許會更有生趣和意思，“但地圖卻是依據許許多多真正與神相交的人的切身經驗製作出來的，與其相比較，你我個人經歷的宗教激情或敬虔感便顯得十分粗淺和叫人困惑。”

“其次，假如你想進一步認識神的話，就必須要使用這幅地圖。你瞧，那人在沙漠裏的經歷完全可能是真的，而且肯定令他感到激動和興奮，但僅此而已，它不會叫你的靈命向縱深發展，你也拿它沒辦法。實際上，這就是爲什麽一個撲溯迷離的宗教——即通過大自然對神的感性經驗——對人有如此大的吸引力。它只是一種內心的激情和感動，而不涉及行動；恰似在海灘觀賞浪花那樣。然而，就象你閉門研究大西洋不會使你抵達紐芬蘭一樣，你若只從花朵和音樂中經驗神的存在，是定然不能獲取永生的。同理，如果你不去大海，光看地圖也是沒用的；但是，倘若你在不看地圖的情況下去大海，安全係數則會大大降低。”

神學是相當實際的，它告訴我們耶穌基督不僅是個偉大的道德教師，也是神的兒子或神道成肉身的體現。我們通過察看耶穌，就能領悟上帝愛的本性；通過信耶穌，我們就能獲得永生。我們是不可能借助想象、實證主義思維、冥思默想、瑜珈功、捧腹大笑或在教堂裏大聲說方言，而被某位印度教或靈恩派基督教裏的教師醫治。惟有神學爲我們提供了一條又直又窄的路，引導我們進入神的拯救，擺脫罪和虛假的靈的捆綁和桎梏。基督教神學的目的說到底就是爲了信靠耶穌基督是神的兒子。

以下我就這一思路摘引我本人所著的題爲《借助所羅門的原理取勝》一書中的一些相關片段（邁克•赫林：《借助所羅門的原理取勝》，華盛頓州恩努姆克勞市懷恩布萊司出版社，1998，第175-176頁）：

“信仰的力量是極其強大的，它決定了你是否能永遠取勝。信仰的奇異大能可祛除你心中的疑慮和對死亡的畏懼。信仰耶穌基督可以更妥貼地定義爲‘信靠’，你藉著信心能夠學習如何仰賴他，靠著他指引你並使你成長。”

“問題就在於你如何去相信一個你肉眼所看不到的權能的上帝。只要你主動地讓上帝在你的生命和周圍的環境中顯現，你就能看到所産生積極的變化。主動向神開啓你不會失去任何東西；反之，倘若你不主動的話，你就很有可能失去一切。你會失去同宇宙之主建立愛心關係的可能性，或者極大地限制了你取勝或成功的可能性。這一成功並不是指你的收入有多高或開什麽樣的小車，而是指你在世界上能否實現自己屬靈的目標。”

“你優先考慮的事項將一一到位，你不再會像一隻沒頭蒼蠅四處亂串。相反，你將得到屬靈的亮光，知道該去成就些什麽事，並盼求能達到這個目的。你會借助屬靈之光看到事情的輕重緩急，突出重點和四平八穩地處理好一切；你將能辨明哪些事值得花氣力去做，哪些是不屑一顧的雞毛蒜皮小事。”

“你不再需要一位元藉著某種宗教把戲駕馭和控制你的教師。這些教師的伎倆是：‘我曉得你想知道些什麽，但在我傳授你之前，你必須跟我學技術，進入我特許的圈子，接受我的世界觀，並要付我很多錢。’要警惕某些宗教教師行業的真實目的是爲了賺取錢財。正如我在前面指出的那樣，你爲了推銷自己的思想和信仰，根本就不必有那麽多的行頭。”

“你們或許聽到過一個故事，故事裏有個洋人專程到西瑪拉雅山去尋找他聽說過的教師。於是，他餐風露宿，途經荒漠、沼澤地和原始衆林，患了痢疾。他最終在山洞裏找到了這個盤腿打坐的聖人，他向聖人深深鞠了一躬。過了幾天，聖人轉身問他：‘孩子，我能幫你做些什麽嗎？’”

這人回答說：‘大師，我千里迢迢到這裏來是爲了尋覓人生的意義。’大師微微向內捲曲了一下眼皮，口裏吟頌著什麽，爾後慢慢地張開他的口，發出十分細柔的聲音，洋人把脖子伸到大師面前，聽到大師說：

“我的孩子，人生就像一根香蕉。”

“洋人簡直不能相信他所聽到的話。他大發雷霆地說：‘我歷經千辛萬苦，我不顧烈日、疾病和毒蚊的叮咬，到這兒來尋找你，你竟然對我說人生就像一根香蕉？’”

“大師突然中止了他一半入定的狀態，睜大著眼睛說：‘你說難道不是嗎？’”

“這是宗教教師靠著世俗的哲學所玩弄的一種遊戲。你盡可以提問題，但不可在你沒有答案的情況下稱自己有，從而哄騙別人和自己。世上有爲數相當多的宗教職業者在窺視頭腦簡單和易於上當的尋求者，他們的眼睛死盯著這些善男善女的錢囊，絞盡腦汁地杜撰出他們自身的宗教‘體系’。”

“耶穌基督沒有靠著他的體系收取分文錢財。況且，你壓根兒就不用去做瑜珈、禁食、念經、默思冥想、各種形式的生物反饋訓練或自我修煉專案。基督的體系則是：‘一旦你信靠我，我就能轉變你內在的生命，使你成爲一個新人，並賜給你極大的盼望。’”

“宇宙之主建立的這個體系是大有功效的，你不妨嘗試一下，它是白白地賜給你的。你除了永遠的得勝之外，還會喪失什麽呢？（請注意，我們先前曾把‘得勝’或‘成功’定義爲在你的人生中實現神爲你設定的目的）。”

“耶穌基督是謙卑和溫柔的，他沒有坐在豪華的轎車或私人飛機裏。他騎的是一頭毛驢，並在十字架上被殘酷地釘死，但卻始終沒有放棄宣稱他是神的兒子。你的宗教教師會爲了你得生命獻身嗎？”

我們所尋求的至高者上帝是有著無限權能的，他是一個充滿愛心的有人格的神，而不是一種非人格的“力量”。

倘若耶穌是神的兒子，那麽任何持相反論調的哲學或信條無疑是虛假的。大多攻擊基督教信仰的人都把焦點集中在三位一體的教義上，他們認爲：1）耶穌是個好人、偉大的教師、智者、比濕奴的化身、已進入悟出境界的宗教大師，但絕非是道成肉身的神；2）耶穌是神的兒子，但我們也都是神的兒子。我們得通過想象、內在的修煉或在我們每個人裏面的神能，來達到這個目的；3）上帝是不會有兒子的；4）效法耶穌，藉著過一個美善的生活和遵循教會的規條，我們在離開了今世的生活後，將承受和治理我們的世界；5）除了耶穌之外，還有諸多的其他神祀，他們都體現了神靈的力量；6）耶穌掌握了隱秘的知識，我們也同樣能掌握它且成爲他的樣式……。

偷偷摸摸地改頭換面和扭曲真理的現象一直在持續，而且在整個歷史中有不斷重現的傾向。這些宗教派別有的看上去很相象，有的貌似基督教（除了公開否認三位一體的神），有的以人爲中心（如基督教科學派），也有的在敬神祀的幌子下拜鬼怪（如招魂術、拜謁自然界的神靈、不住地向神靈念符咒和巫術等）。你無需成爲一個神學上的行家就能辨認出許多類別的謬誤和對真理的篡改現象。當然，假如你想用絕對的真理來勸服某一邪教的成員，你就得在神學真道上下番工夫。你所使用的方法不應當是喋喋不休地咒詛黑暗勢力，而是應當努力設法用真理來開啓他的心。

正如聖經所記載的那樣，耶穌是他所宣揚的真理的最好的見證。由於耶穌宣稱自己是神的兒子且選擇了釘十字架的道路而不反悔，他觸怒了他那一時代的人。如今，耶穌仍然在觸怒那些不相信和不仰賴他的人。然而，許多人並不直接與耶穌宣稱的真理相對峙，而是故意沖淡或歪曲這個真理。他們千方百計地否認耶穌的神性，硬把他說成是一個和我們一樣的普普通通的人，這樣一來，耶穌也必沾染上了罪，那麽他在十字架上的獻身自然就不會是“完美無暇的”，更談不上他爲人類的罪代贖之說了。另外，如果耶穌是一個和我們沒有任何區別的人，他的復活也就成了不可能的事，因爲人的罪是不會讓耶穌離開墳墓的。

否認耶穌是與天父爲一體並稱我們和他完全一樣的人，他們醉翁之意是想沖談和摧毀耶穌基督道成肉身的真理。可是，神是公義和恪守其法則的，亞當和夏娃的悖逆給整個被造帶來了罪和死亡。神藉著道成肉身來到世上，承受了我們的罪的刑罰——死亡，大大顯露了他的恩慈和憐憫。耶穌基督若是一個純粹的人，就無法靠著十字架的獻身來贖我們的罪。而對於凡信耶穌的人來說，他的復活是最有說服力的明證。世上所有最偉大的先知都躺在墳墓裏，他們的肉體早已腐爛，惟獨神的兒子耶穌基督肉體的復活是個確鑿的歷史事實。

鑒於時間和篇幅上的有限，對於世界上林林總總、千奇百怪的宗教派別，我們在這裏就不作長篇贅述了。讓我們來省察一下當今不信基督教的人們正趨之若騖的新紀元神秘主義的基本信條，這是一個叫人感到惋惜的現象。我之所以說“惋惜”，就是因爲較之於一神論，新紀元神秘主義是在神化人，從而極大地顯示了人的劣根性和拒不接受獨一真神的頑梗之心。納粹認爲他們在建立千年的德意志帝國，相信他們是高人一等的種族，是超人，以否認神的存在。同樣，新紀元運動也如出一轍，其世界觀不給愛和同情憐憫留有任何餘地。它只會把人類導向獸性的極權主義，而且比以往更殘酷，因爲他們使用了無孔不入的高科技控制系統。

新紀元神秘主義的信條與基督教信仰觀的比較如下：

新紀元神秘主義

基督教

上帝的本性

上帝是一種非人格的力量或能量。

上帝是三位一體的。

世界的實質

宇宙間的一切都由同樣的能量所造，它們互相關聯，包括上帝在內。

上帝造了宇宙，他同被造有著顯著的區別，並無限地超逾出他所創造的一切。

形而上的觀念:

所有的實在都是一個複合的整體，宇宙間的一切皆有著同一神性。

上帝在時空之外。

真理:

真理寓於人的心裏，知識與人的意識狀態相關，並因此隨著人對“實在”的認識過程而不斷變化。

真理啓示在聖經中。聖經由66卷書組成，由40位作者經過1500年漫長的歲月寫成的。這些作者來自三大洲，採用了三種不同的語言，但傳遞的資訊卻是同一個，他們在主題思想、神學觀念和結構上也頗爲相似。

實在:

宇宙乃是一個虛幻，你必須設法去創造你自身的實在。

宇宙是實在的，並具有純粹的物質形態。否認這個實在會帶來嚴重的報應。

倫理道德:

倫理道德的法則只是相對的，做你感到正確的事。

倫理道德的法則是絕對的，它寓於人的心裏。上帝造人時將良知放在人心中，這一內在於人的指南針能叫我們辨明是非曲直，帶領我們並使我們認識神的真道。

創造:

宇宙是進化而來的，它是一台自行運轉的非人格的機器。

宇宙是經神手所造，它具有普遍的法則，井然有序地運行著。大自然中充滿著美妙和豐富多彩的被造，但自從人犯罪墮落後，這一切都陷在罪的咒詛中。

人的本性:

象神一樣，具有無限的潛能。

人是按照神的形象所造，但卻因犯罪而墮落。

人類存在的問題:

未能增進你的意識和實現你真正的潛能。

無論人有多麽誠實正直，原罪卻玷污了整個人類。

人類問題的解答:

通過瑜珈、默思冥想、念經、舞蹈和增進你的心力來拓展你的意識。拯救乃建築在你在神秘超驗領域內修煉業果的基礎上。

相信耶穌基督是神的獨生子，是神唯一道成肉身的樣式。拯救是宇宙的創造主白白地賜給人類的。

死亡

暫時性生命的滅絕，必將導致輪回並解決羯磨——即業——的問題。一旦了業的問題得以解決，人便能夠進入梵天的滅我境界。

人人都有一死，死後且有審判（來9：27）。死亡是通往天國的永生（林前13：12）或地獄（路16：23）的門戶。

在我們比較新紀元神秘主義的世界觀或模式（當代學術界最被濫用的一個詞）時，重要的是必須能意識到，基督教的世界觀是穩固地建立在可被證實的真理或歷史的事實的根基之上。這些真理或事實包括上帝的本性、神的位格、耶穌基督的道成肉身、耶穌的服事工作、耶穌宣稱他是神的兒子一事、耶穌的復活、衆使徒甘願爲見證主而殉道、基督徒生命的轉變、上帝創造的實質、宇宙的物理定律和遺傳學等等。而新紀元神秘主義的世界觀是建立在謊言的基礎之上，它揚言人可以通過自己的努力和抱負成爲像神一樣，它起的誘惑作用就如那蛇在伊甸園花言巧語誘騙夏娃的一樣。亞當和夏娃由於蔑視了神的命令而受到咒詛，被從園中趕了出去，經受了痛苦、疾病、勞作和死亡。同樣，不接受神所賜的白白的救恩也會使人承受悲慘和痛苦的後果，使人遭受永遠的折磨和苦難。

根據新紀元神秘主義的觀點，否認其信條不會有什麽後果。然而，否認基督教真理的後果則是永恒的。地獄並非是人虛構或杜撰出來的，耶穌基督比世上任何一個人提到地獄的次數都要多，他把地獄說成是爲不信神的罪人所預備的地方，“在那裏，蟲是不死的，火是不滅的。（可9：48）”地獄是個非常恐怖的地方，它在時空之外，但凡相信神藉著耶穌基督道成肉身的人，就會免於在地獄裏遭受永遠的刑罰。地獄不是爲人，而是爲墮落的衆天使和死亡設計的（啓20：14）。

新紀元神秘主義的目的是叫人把自我完全融入所謂梵天的虛無中。佛教教導人們要將構成“自我”的欲念全部絕滅，當自我不復存在時，人就能達到梵天的境界。只有這樣，人才能逃脫輪回所招致的痛苦。

基督教教導說，人在世上只能活一次，死後必有審判。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅3：23）。我們所犯的罪神是深惡痛絕的，罪的工價乃是死，但神卻通過耶穌基督白白地賜給了我們永生（羅6：23）。惟有基督在我們還作罪人的時候死，神的愛就在此向我們顯明了（羅5：8）。無論你多麽缺乏愛心，無論你犯下了多麽可怕的罪，神仍然愛著你。

（被稱爲天國的地方——救恩的賞賜）

耶穌說：“看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席”（啓3：20）。我們藉著信耶穌的名和接待他，就能作神的兒女（約1：12），並且得到神所賜的諸般的福分，包括在這個世界滅亡時進入永恒的天國。

在我們死亡時，我們就能得到一個新的屬靈的身體，它不會患病，也不會死亡（林前15：39）；凡被主接納的人，神都應許他們與和基督同樣的身體——即從天上領受的不朽的身體（林前15：53）；這樣的身體能進入神的國，並承受永遠的生命（林前15：51）。

天國並不是人思想中的一種境界，而是個很實在的地方。保羅曾被提到了天上，據他的描述，這是一個人無法說出的地方（林後12：4）。《啓示錄》21章和22章提及了新天新地——聖城新耶路撒冷——由神那裏，從天而降。城是四方的，長寬相等，邊長各一千五百英里。城牆是碧玉造的，而城是純金造的，明淨像玻璃。城牆的基石用各種寶石裝飾，那十二個門是十二顆珍珠，每一個門用一顆珍珠造成。聖城裏沒有聖殿，因爲主——全能的神和羔羊擔負了世人的罪（約1：36），他就是這城的聖殿。這城不需要太陽或月亮的光，因爲有神的榮光照耀著，而羔羊就是這城的燈。世上的各國都要藉著這光行走，地上的君王要把他們的榮華帶到這城來。但是，那不潔淨、行爲可憎或撒謊的，都不能進去；只有名字寫在羔羊生命冊上的才可以進去。

聖城裏有一道生命水的河流，閃耀像水晶，從神和羔羊的寶座流出來，通過城中心的街道。河的兩邊有生命樹，每年結果子十二次，每月一次；樹的葉子能夠醫治萬國。城裏不再有神所咒詛的事。神和羔羊的寶座要在這城裏；他的僕人都要敬拜他。他們要朝見神，而他的名要寫在他們的額上。那裏不再有黑夜；他們不需要燈光或日光，因爲主上帝是他們的光。他們要作王統治，直到永遠。

新耶路撒冷是神的居所新天的一個縮影，它從新天上降下來，像打扮好的新娘來迎接她的丈夫。新耶路撒冷是神在人間的家，他要和人住在一起，而他們要作神的子民。神要親自與他們同在，要作他們的神。他要擦幹他們的每一滴眼淚；不再有死亡，也沒有悲傷、哭泣，或痛苦。

約翰在他的異象中看到那坐在寶座上的說：“看哪！我將一切都更新了。……都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些爲業；我要作他們的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分別就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。（啓21：5-8）”

神迹與奇事

我們愈來愈陷入經驗的巢臼之中。美國公立學校推崇的相對道德標準教導孩子們去做“感覺上認爲是正確的事”，而諸如《十誡》這些教育孩子孰是孰非的絕對的道德原則，卻被禁止。他們的論調是：叫學生遵守這些誡命是教會干預政府事務的表現。本來，通過嚴格的道德標準教育，孩子們的身心可以得到健康的發展，但由於以上原因，他們的學習和生活失去了方向和指南。當孩子槍擊無辜的同班同學時，我們居然還感到震驚？！

我們越來越熱衷於憑感覺行事致使我們在屬靈上失去了前進的航向，叫我們無法分辨真僞。即便是建築在物理學基礎上的科學遇到了超自然的現象，也會茫然不知所措。科學不同於基督教，它無法區辨或劃分哪些超然的經驗來自於神，哪些來自于墮落的天使——即謊言之父。

保羅論及了“不法之人”，他帶著撒但的權力來行各樣的神迹和奇事。保羅又把這不法之人稱爲沈淪之子，在主末世顯現的日子到來前，將顯露出來（帖後2：1-12）。這人“抵擋主，高擡自己，超過一切稱爲神的，和一切受敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。（帖後2：4）”“這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神迹和一切虛假的事。（帖後2：9）”主要用口吹氣滅絕他。但在此之前，那些即將滅亡的人“不領受愛真理的心，使他們得救”，因爲他們信從虛謊。我們從上述經文裏清楚地看到，神迹與奇事並不一定是從神而來的。

耶穌在行了許多神迹與奇事之後，有幾個文士和法利賽人要耶穌顯個神迹給他們看。耶穌回答說：“一個邪惡淫亂的世代求看神迹，除了先知約拿的神迹以外，再沒有神迹給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。（太12：39-40）”耶穌在這裏喻指的是他的死及三天後的復活。

耶穌在行了令人難以置信的神迹奇事後，文士和法利賽人居然還求他顯神迹，耶穌爲此十分惱怒。這事警告我們不要動輒就去求神迹和奇事的顯現，就去試探已在歷史中顯明自身的大有愛心的神。今天的教會裏到處都染上了求“神迹與奇事”的怪癖，就好象神是一個馬戲團的演員，觀衆有求他必應似的。毋庸置疑，神是無所不能的，他確實能夠醫治病人和讓我們預知未來。可是就神迹奇事而言，指望神對尚未悔改、以自我爲核心和順從肉體的情欲的罪人有求必應，實在是對他的一大褻瀆。

虛妄和欺騙的靈

那些堅持要上帝“顯神迹”的人是在把欺騙的靈引入他們當中。他們把神當作傀儡或玩偶，從而極度限制了神，實際上他們從那裏所領受的真理已大打折扣。他們同神之間的關係，變得淺薄、肉欲和自私；他們企圖通過操縱神所倡導的“屬靈法則”，通過大腦中的臆想或邏輯實證的思維，把自己而非上帝的意願強加在生活之上，實質上正如希特勒所說的那樣，是靠著“權利意志”在行巫術。他們這樣做無非是使虛妄欺騙的靈和墮落的天使在你人生中起作用，最終一舉摧毀你。

耶穌警告我們，在大災難——即將臨到這個世界的神末日的審判——到來時，“假基督、假先知將要起來，顯神迹奇事；倘若能行，就把選民迷惑了。（可13：22）”凡當整個教會的會衆都趨之若騖地尋求神迹，成群結隊地湧向有牧師“行異能和神迹奇事”的主日禮拜時，情況就很危險了。若是教會的信徒個人都稱自己有不尋常的“屬靈恩賜”，或是每周查經時人人都向別人說預言，很有可能這都是虛謊和欺騙的靈在作祟，注意到這一點對我們是至關重要的。

信徒聚會的主要目的是敬拜神和學習神的話語，禮拜應當是以神而非人爲中心。倘若醫治、說預言、解經、說方言和解方言是在以神爲中心的禮拜上有秩序地舉行的，這樣的禮拜就是正常的和無可厚非的。然而，如果禮拜只是圍繞“神迹奇事”，強調的是個人行異能的恩賜，而不是爲了榮耀神，我們就當懷疑這是出於假基督或假先知的迷惑。假如我們走火入魔地追逐超自然的迹象，就很有可能不是出於神的。路易斯將這個現象稱作是對“神秘主義如癡如狂的追求”。

就信心的醫治服事而言，重要的把信心的焦距放在神身上，就如耶穌教導門徒的那樣。我們不能信自己或自己的信心，這樣就會陷入因行稱義的巢臼之中。有位基督徒曾說：“我是個小信的人，但我有一個了不起的神！”神能治癒人，但行不行醫治完全在乎他自己，而不在於人。無論他在不在我們身上行醫治的異能，他都是愛我們的，我們也應當無條件地愛他。我們切莫通過人爲的一套“秘方”或“信心”的醫治套式，來迫使治癒我們的疾患。

巫術

在過去的四十餘年裏，巫術以千奇百怪的各種僞裝形式重新粉墨登場，主要表現在有人將巫術作爲無害的東西和供人娛樂的主題，充斥在文學作品和電影裏。

通常情況下，95%的基督徒未能使用他們的分辨力，受到了媒體的操縱和愚弄。他們同社會上廣大的公衆一道，被巫術散播的陣陣美妙動聽的靡靡之音所迷惑和傾倒，絲毫沒有關注聖經中常常發出的警告：務要謹守、警醒，不要叫撒但有機可趁。因爲撒但如同吼叫的獅子，四處尋找可吞吃的人。耶穌對彼得說：“西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們象篩麥子一樣。（路22：31）”假如我們在讀一本書、看一部電影、與人交際或尋求某個行動之前，不問問自己“耶穌會怎麽做？”，那麽撒但必會乘虛而入並將我們俘虜。

巫術通過念咒和施法術，裝神弄鬼，或借助與裝扮成死人的邪靈相交，迷惑衆人。聖經明確教導我們，死人是不可能與活人相交的，因爲他們之間有一條不可跨越的溝塹（路16：26）。鬼怪作爲無形體的遊魂，它們知道人的活動狀況，也能在一定的程度上預言將來。

下面的幾處聖經經文與巫術有關：

舊約和新約聖經把巫術看爲罪惡、叛逆和可惡的，凡行巫術的人是不能被容忍的。“行邪術的女人，不可容她存活。（出22：18）”

摩西警告以色列的百姓說：“你到了耶和華你神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的，過陰的凡行這些事的，都爲耶和華所憎惡；因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華你的神將他們從你面前趕出。你要在耶和華你的神面前作完全人。因你所要趕出的那些國民，都聽信觀兆的和占卜的，至於你，耶和華你的神從來不許你這樣行。（申18：9-14）”

瑪拿西是個作惡多端的國王，他在耶路撒冷作王55年，聖經這樣評價他說：“他行耶和華眼中看爲惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人那可憎的事。（代下33：2）”“並在欣嫩子穀，使他的兒女經火。又觀兆、用法術、行邪術、立交鬼的，和行巫術的，多行耶和華眼中看爲惡的事，惹動他的怒氣。（代下33：6）”

當撒母耳責備掃羅王時，他把背叛神比作跟行巫術一樣壞；傲慢同拜偶像一樣有罪。“悖逆的罪，與行邪術的罪相等；頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。（撒上15：23）”如果說掃羅因其背叛和狂傲而被神厭棄，今天凡津津樂道於或沈浸在巫術和拜偶像中的人，怎能不被神厭棄呢？

聖經清楚表明了那些崇尚邪術的人的下場：“從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，儘是傷口、青腫、與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。（賽2：6）”“你當進入岩穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。到那日，眼目高傲的必降爲卑，性情狂傲的都必屈膝；惟獨耶和華被尊崇。必有萬軍之耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的，一切自高的，都必降爲卑；又臨到利巴嫩高大的香柏樹和巴珊的橡樹；又臨到一切高山峻嶺；又臨到高臺和堅固城牆；又臨到他施的船隻，並一切可愛的美物。驕傲的必屈膝，狂妄的必降卑；在那日，惟獨耶和華被尊崇，偶像必然全廢棄。（賽2：10-18）”

保羅在《加拉太書》5章19節至21節把巫術說成是屬肉體和情欲的行爲。他說：“情欲的事都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”很有意思的是，我們注意到保羅所警告的物件——加拉太教會的成員——都已是基督徒。保羅嚴厲地告誡他們，行這些污穢之事的人是斷然不能承受神的國的。當今自己或讓孩子也沈迷于或參與包括巫術在內的邪淫之事的人，應當極其關注這樣的警告。

基督教無法接受乞靈於天使的白法術或魔法，也不承認有“廉價的恩典”。基督爲了赦免我們的罪而釘死在十字架上，所以我們不能輕看我們的罪。介入包括行巫術的罪易於使人受到魔鬼的壓制，而且在罪的行爲上難以自拔。
一個人不可能對自己是否相信了巫術，還是僅僅著迷於書中或電影裏的行巫術的主人公（儘管這些主人公都是些“好”巫師），合理地進行辯解或自圓其說的。

《哈裏波特》系列叢書是當今世界上最暢銷的書籍，根據書籍拍攝的影片也具有最轟動的票房效應。主人公哈裏波特上了豪格瓦茲巫術魔法學校，準備成爲一名術士。哈裏和他的朋友們選了念咒、魔法、魔力飲劑、變相、魔法史和魔法理論等課程……，爲的將來成爲“好”術士或“好”巫師。“黑暗的一方”代表罪惡，這就使我們聯想到“星球大戰”中的“幽暗的勢力”。在沃爾德莫，惡毒的術士殺害了哈裏的父母。

哈裏被描繪爲一個普通的男孩，在他姨媽、姨夫和表哥家裏受到了百般壓制，哈裏的這段經歷讓我們想起了灰姑娘在她後媽家的不幸遭遇。可見，即便是普通的家庭成員也會肆無忌憚地壓制家人。

從基督教的角度看，哈裏的問題就在於：擺脫生存窘境的出路是離家去學習被神咒詛的魔法。孩子們與諸如弗萊爾和負責教魔法史的賓思教授這樣的鬼相交，賓思是個很老很老的教授，常常在教員房間的壁爐旁睡死，第二天早晨去上課時，把自己的身體拉下了。

根據基督教的教訓，無論巫術有多麽大的魅力或有多麽迷人，它是屬魔鬼的，人的救贖惟獨出於耶穌基督，而非神秘主義的魔法；與死人相交實際上就是與邪靈或“墮落的天使”交往；念咒也是神所不允許的。

在基督教裏，人的拯救不是通過巫術或魔法，而是藉著耶穌基督。美善是神的秉性，並且出於人對神的敬拜。“無害的”或“機械的”法術仍舊不失爲巫術，所以代表著黑暗的權勢。讓孩子大量接觸這些超自然的（儘管是通過極有吸引力的書中人物或電影明星表現出來的）魔力，是不能被接受的。兒童影片或卡通片裏神秘主義的誘惑力可能會相當之大，敲擊作聲鬧惡作劇的鬼、幽靈鬼魂、女巫乘騎的掃帚柄、狼人、吸血鬼、法術師、巨型的動物、蝙蝠、小妖精和鬧鬼的走廊等往往叫人十分著迷，但卻不能使我們有一個敬畏的靈。所有這一切無疑是“黑暗和陰沈的”，接觸它們會叫人上癮和神魂顛倒。本文的作者在接受耶穌基督之前，就曾涉入降神會（與鬼魂通話的集會）、手相術、占星術和東方神秘主義的默思冥想的修煉。我對神秘主義的興趣是從夜晚看“恐怖”影片和超自然的連環漫畫冊開始的。

除了黑暗的超自然的範疇之外，還存在著以天國爲代表的美善的超自然的領域（上帝和他的衆天使），但後者極少出現在當今兒童的連環畫冊和通俗讀物中。我們在周六早晨的卡通片上有多少次看見過天使的模樣呢？《指環王》裏的小精靈就是類似天使的人物，他們恐嚇追捕伏羅都的索倫的黑色騎士。

父母有責任審查和篩選孩子觀看的東西。據很多研究報告顯示，經常不斷地觀看電視上暴力片的兒童和成人，他們都逐步對暴力失去了敏感性；對於觀看神秘主義法術或鬼怪片的人來說也是一樣。耶穌說：“絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裏，還強如他把這小子裏的一個絆倒了。（路17：1-2）”

因此，對於一個津津樂道於神秘主義的基督徒我們能有何見教呢？這樣的人就可比作是一個沒有涉入非道德的嫖娼活動，但卻沈迷於黃色書刊或雜誌的人。神是不會爲基督徒“窺淫癖”開綠燈的，在罪面前，無論是孩子抑或成人，都是平等的。基督絕不會尊重“成人色情”書店或“成人”窺淫癖的。那些與黑暗勢力打交道的人，只能落得個被吞噬的下場。毒素畢竟是毒素，一個人通過娛樂沾染的不起眼的毒並非比暗殺者所下的巨毒的致命性要好到哪里去。同理，只是供人娛樂享受的降神會也是不可能存在的。

對那些凡涉入諸如東方神秘主義或窺淫行爲的有罪之人來說，唯一能得到潔淨的方式是藉著耶穌基督的寶血，別無他路。不管是基督徒或是非基督徒，他們都需要悔罪和求得神的饒恕。非基督徒需要借助一個簡短的禱告，求耶穌來掌管自己的生命。(禱文：“主耶穌，我接受你爲我在十字架上的獻身。求你赦免我的罪孽，進入我的生命並主宰我的人生！求你幫助我行走在你的光中！”)

《使徒行傳》19章19節告訴我們，有些行邪術和魔法的人接受了基督救恩的道理，這對我們來說是一個很好的教訓。經上說：“平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在衆人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。”所有與神秘主義歪門邪道有關的書都應當被銷毀，因爲這些都是魔鬼用來壓制人的工具和媒介。而且，它們都具有吸引力，能把妖魔鬼怪統統吸引來。

我們的上帝不是一個惡神，也不是一個喜歡報復人的神，聖經向我們展示了一幅神要使天下萬民蒙福的藍圖。倘若我們頑梗不化地偏行己路，就會摧毀自己的生命；倘若我們不聽從神的誡命，不去杜絕巫術、淫行、亂倫、惱怒、嫉妒和濫用資財，我們勢必毀掉自己的身體，也使我們的靈魂受到永遠的咒詛。你或許不信神，但違背他的原理將會招致毀滅。巫術很可能對你很有誘惑力，叫你感到舒適自在，也可能給你帶來成功和權勢，或叫你“飄飄欲仙，如癡如醉”。然而，它是邪惡的和危險的，正像伊甸園中勾引亞當、夏娃上當受騙的蛇那樣。

就那些廣行巫術和深陷東方神秘主義修煉的人，我們建議他們最好去教會找牧師或信仰純正、靈性成熟且有使人擺脫汙鬼邪靈纏繞這一服事經驗的人諮詢。一定要記住，只要你們已接受耶穌基督爲個人的救主並被他的寶血所遮蔽，你就能奉耶穌的名獲得戰勝魔鬼的權柄（路加福音10章17節：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。”）

在20世紀50年代的西方世界中，科學取代了神的地位。之後，人們在靈性上出現了饑渴的迹象，他們在60年代和70年代通過毒品、東方宗教和亂倫這些反文化運動來彌補精神的空虛。這一傾向遂導致了80年代和90年代物質主義和自我中心主義達到了登峰造極的地步。但是，所有這一切都不能替代人內心深處的屬靈追求，心中無神的人只能用神來填補這一空間，而不能用虛假的巫術來取代。巫術就好比不正當的性關係，它也許能一度給人帶來興奮和滿足，但惟有通過耶穌基督同宇宙的主建立密切的關係，才會給人帶來真正的滿足、喜樂和永生。

邪靈對聖徒的控制

在這一部分裏，我們要查驗這樣一個普遍的事實和現象：有過真正得救經歷的信徒，即使不被鬼附，也會受到撒但的控制。

住在基督徒裏面的聖靈具有神的大能，他比撒但和屬這個世界的人裏面的靈“更強大”。

《約翰一書》4章4節告訴我們：“那在你們裏面的，比那在世界上的更大。”

天父上帝使基督“從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他爲教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。（弗1：20-23）”

“在基督裏，信徒們獲得了重生（約3：3，5）；他們因信稱義（羅5：1）；受聖靈洗並與神成爲一體（林前12：13；羅6：3-4）；聖靈永遠住在他們裏頭（林前6：19-20）；他們受了聖靈的印記，等候得贖的日子來到（弗4：30）；與基督一道得著神本性的一切豐盛（歌2：9-10）。這一切都保障了凡被基督救贖的人，永不會被撒但及其爪牙從基督那兒擄去。”

然而，“凡當基督徒的罪叫聖靈大大擔憂或當基督徒公開悖逆神的旨意時，邪靈會駕馭和支配他的身體。不用諱言，倘若基督徒縱容自己的罪、沈溺於東方神秘主義宗教或屈從于其他叛逆行爲，那麽他就會失去在基督裏所能得到的保護。”

“這就如同某人擁有一座房子，不經他的同意任何人都無法進去，因爲他享著絕對的支配權和居住權。可是，倘若他有的房間空著，隨隨便便就讓來客住，也不在乎他們逗留多久，他很快就發現有非法的居住者賴在那裏，很難把他們趕走。實際上，除非你使用武力或訴諸於法律，否則是不可能將他們攆出你的屋子的。”（麥利爾•昂格：《邪靈會在聖徒身上做些什麽》；芝加哥：慕迪書社，1991）

保羅就某個信徒與其繼母亂倫一事，在《哥林多前書》5章5節說：“要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”我們在經上看到這個犯罪的聖徒被交在“那掌死權的”（來2：14）撒但手裏。撒但能殺害犯有嚴重罪孽的基督徒的身體，但基督徒的靈魂卻是蒙了救贖！獲得神屬靈生命的信徒，撒但是無法奪去他們的靈魂的，因爲惟獨神“能把身體和靈魂都滅在地獄裏”（太10：28）。《約翰一書》5章16節下半節說：“有至於死的罪。”

很有趣的是，《約翰一書》5章18節裏約翰這樣說：“我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。”據美國的調查數位表明，基督徒和非基督徒一樣易於犯不道德的淫亂罪和迷戀於色情淫穢書籍與音像製品。

即便我們不進一步探討罪人在什麽節骨眼上獲得了拯救，我們也能依照上述經文下定論說：如果某人犯了罪，包括基督徒在內，那惡者就能“害他”。需要補充說明的是，儘管基督徒都已蒙恩得救，儘管神藉著他的聖恩，差遣耶穌基督道成肉身來到我們當中，承受了我們一切的罪罰並被釘死在十字架上，儘管他用耶穌的寶血顯明了自己的救恩，但我們（包括那些最虔誠的佈道家們）一旦離開了神，也照樣會陷入永遠的沈淪和咒詛。這就是爲什麽我們需要有救主耶穌基督，他是“那不能看見之神的象。（西1：15）”正如耶穌在《約翰福音》裏所說：“我與父原爲一”（約10：30）；“還沒有亞伯拉罕，就有了我”（約8：58）。

查裏•湯布在他所寫的《在基督裏的取勝》一書裏表示：“可不要認爲我是在散佈危言聳聽的理論！別以爲一個人完全地接受耶穌基督進入他的生命，他就不可能再犯罪了。‘在基督裏的生命’仍然爲我們的自由意志留下了一席之地；我們憑藉自由意志，是能夠抵擋和抗拒基督的。我在自己新的人生體驗中徹底認識到，‘我已與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，而是基督在我裏面活著’這句話本身就隱含著會有抗拒和抵擋神的罪發生。但我已經領悟到，人在失敗之後修復與神的關係能即刻且豐豐滿滿地得到神的賜福。只要我必須毫無保留地把自己交在主的手裏，我便不再需要與罪進行搏擊，因爲我已經從罪的權勢下得釋放，甚至不會再有犯罪的欲念；只要我讓基督洗淨我的罪並主宰我的生命，這樣的自由就遠不只是打了一個得勝的仗，而是繼續不斷地在得到神的支托，直到永永遠遠。”

但是，撒但仍能對信徒施加影響，這一事實在《路加福音》22章31節得到了描述。耶穌說：“西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們象篩麥子一樣。”《路加福音》22章24節提到，使徒們就“他們中間哪一個可算爲大”發生了爭論。很有可能他們的這場名利地位之爭，是撒但在他們心中播下了狂妄自大的種子所造成的。耶穌又接著說：“但我已經爲你祈求，叫你不至於喪失信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。”

撒但認爲約伯祈求神是有利可圖，他同樣要求耶和華說：“你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所作的，都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手，毀他一切所有的；他必當面棄掉你。（伯1：10-11）”耶和華對撒但說：“凡他所有的，都在你手中；只是不可伸手加害於他。”於是，撒但從耶和華面前退去，開始攻擊約伯。撒但的攻擊並非只是一般性的屬靈的侵擾，他使一陣暴風從曠野刮來，把約伯長子家的屋子吹倒，壓死了前去赴宴的所有約伯的兒女。

彼得警告教會的信徒說：“務要謹守，警醒；因爲你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。（彼前5：1-3）”被獅子吞吃即意味著被獅子尖利的爪子捕捉和撕開，放在嘴中咀嚼、消化和排泄掉，這是一個極其血腥和殘酷的謀害過程。同樣，在魔鬼撒但掌控和支配下的人，都會痛苦地被摧毀。耶穌在談到撒但時說：“他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。（約8：44）”

結語:

一個真正悔改得救的基督徒是不會失去他的救恩的，但他仍有可能經歷魔鬼撒但的襲擊或侵擾，偏離基督和陷入罪中（或許表現在無節制的忿怒、嫉妒、貪婪、淫亂、吸毒、酗酒，涉入神秘主義的占星術，觀看暴力、神秘兮兮或色情淫蕩的電影或書籍等），頭腦在不同程度上被邪靈“籠罩”，就算是不被魔鬼全部佔據，至少也局部被佔據了。我們的身體是神的殿，我們有神所賜的自由意志，可一旦我們的頭腦被邪靈“籠罩”，就會在罪中越陷越深，最終必將導致身體的滅亡。

凡接受耶穌基督和真正經歷神的救贖的基督徒，必有聖靈住在他們裏面。可是，之後他們仍然會故態複萌，重新陷在罪裏，讓邪靈再次佔據和捆綁自己，這完全在於我們自身的選擇。正如昂格所說的那樣：“除非你使用武力或訴諸於法律，否則是不可能將他們攆出你的屋子的。”

當一個罪人通過虔心悔改來到基督面前時，聖靈——保惠師——就會進入他裏面並潔淨他的心。在多數狀況下，這一潔淨的過程是立竿見影的，因爲光是無法與黑暗共存的；在某些情形下，這一過程要花費較長的時間，光在缺乏能源繼續供給的情況下會被黑暗所吞沒。就象耶穌曾說過的，一旦你麻痹和鬆懈，一度被逐出的邪靈就會以更大的勢力重新回到你裏面。堅持在罪中行走的基督徒將自己與屬靈能力的源頭切斷開來，到頭來只能死在罪裏。然而，虔心的悔罪能使他們靠著神的恩典得救。惟有神能判別出有誰真正蒙恩得救，有誰自以爲得救但卻仍舊過著罪人的生活。判斷一顆樹的好壞是看它所的果子，如果它總不結果子，那就只好把它砍下來扔進火裏燒了。

耶穌在他的服事生涯中，幾乎花了三分之一的時間來救人脫離汙鬼邪靈的捆綁。叫人從邪靈的桎梏下得釋放是一項極其重要和嚴肅的教會聖工。倘若把它當作兒戲，就如最近風靡一時的“咳出邪靈”的靈恩派狂潮，確實嚴重破壞了教會。若說靈性上倒退的基督徒不會因著罪被邪靈控制，是太過於天真和頭腦簡單了，不認真嚴肅地把這個問題講清楚，教會必受到傷害，被邪靈附身是最爲嚴重的例子。一個在靈性上出現倒退的信徒會陷入極端的邪惡之中嗎？回答是肯定的，因爲神給了我們自由意志。一個合乎邏輯的結論便是：一個人完全會被罪所佔據和奴役。聖經向我們傳遞的好消息是：我們只要甘心情願地奉耶穌的名，借助他寶血的大能，就總能獲自由、得釋放。

1）《路加福音》13章10-12節：“安息日，耶穌在會堂裏教訓人。有一個女人被鬼附著，病了十八年，腰彎得一點直不起來。耶穌看見，便叫她過來，對她說：‘女人，你脫離這病了！’”

在《路加福音》13章16節裏，耶穌稱這個婦女“本是亞伯拉罕的後裔”，她是個敬畏神的信徒，但在靈性上出現了問題。

我們應當注意到的一點是，這位婦女雖在會堂裏，但卻沒有免於邪靈的侵入和控制。因此，無論是會堂或教堂的四牆，都不能阻止撒但及其勢力的滲透和影響。如果說教堂厚厚的泥灰或磚牆都無法使你免受魔鬼的攻擊，你身上薄如紙張的皮膚又怎能防禦得住呢？

因此，自然界的屏障對於屬靈的世界是不起任何作用，而且後者也不受物理定律的制約。

儘管以上的事件發生在耶穌釘十字架和聖靈內住基督徒之先，但它卻向我們表明：信徒仍然易於受到魔鬼邪靈的捆綁。

瑜伽--基督教

瑜伽功無處不在，風靡整個東西方。瑜伽功課程在中非、俄國和澳大利亞等地普遍得到傳授，宣傳瑜伽修行法的傳單遍及洛杉磯各大學的布告欄、健康食品店和城區高層公寓大樓的電梯裏，甚至也被包括在一些基督教男青年會的體育鍛煉專案中。難道瑜伽修行法只是一項體育行動嗎？針對瑜伽修煉，維弗坎南達在其《喇甲瑜伽修行法》一書中指出：“每天都要經過一系列的身體和思想的習練，直至抵達某個更高的境界。通過瑜伽功的操練，神經傳導的電流藉助新的經脈流過人體，激發出新型的震顫波，使得人的整個身心都被重新構建和塑造。”

法國的瑜伽功學者阿蘭•丹尼諾在他的題爲《瑜伽功：重新組合身心靈的方法》一書裏說，瑜伽功的真正重要性就在於，“它是一個支配身體的過程，目的是爲了使人的精細奧秘的身體獲釋放”。這一所謂精細奧秘的身體包括7萬2千個肉眼看不見的神經經脈，這些經脈被稱爲納遞司，相當於人的整個身體。納遞司在從人的頭部直到脊柱底部七個主要部位——或稱恰可拉司——連接在一起。

恰可拉司被認爲能控制個人的意識，通過不同的瑜珈功姿勢，強化經脊柱流向全身的能量，從而改變人的意識。昆達利尼和哈鉈瑜珈功通過各種習練的姿勢和呼吸，直接支配從人的頭部直到脊柱底部七個主要部位。

曼特羅瑜珈功認爲人的頭腦對身體有著支配力，所以尋求通過反復念曼特羅經來改變人的意識。據瑪哈內西麻荷錫瑜珈功大師德伍說，念經時要定心於“特別受喜愛的諸神祀的名字”。只要你靜默地或發出聲音不住地念經達數小時之久，就能叫自己的意識産生變化。

瑜珈同東方的宗教玄學有著不可分離的關係，它其實並不是一種旨在放鬆身心且無害的修煉形式。瑜珈功的目的和印度教一樣，即達到梵——非人格的宇宙之神——的境界。威爾遜和韋爾登在其合寫的《心理的力量與神秘主義的衝擊》這部書裏說：“瑜珈功的身體的修煉之目的是使得身體産生精神心理上的變化，這對於人達到梵——即達到開悟和自我實現——的境界。因此，將瑜珈功的修煉與其理論分離開的說法是無意義的。從基督教的觀點看，能將二者有把握地區辨開的論調是很值得懷疑的。所謂‘我在修煉瑜珈功，這與印度教毫無瓜葛’這樣的言詞是錯誤的和經不起推敲的。”

在加洲的伯克利，有一專論“瑜珈功”的反宗教出版物這樣說：“瑜珈功的某些方面（身體的修煉）能滿足世俗的喜好和欲望，它適合於資本主義國家人們的需求（如使身體變得更美）。但實際上，即便瑜珈功中身體的修煉與整個東方宗教玄學之間有著極其微妙的關聯。十分準確地說，瑜珈功中身體的修煉部分與印度的玄學既是相互獨立的，又是相互關聯的，它們之間誰都離不開誰，須臾都不可分離。”

商羯羅傳統在當今印度教大多派別中有著至大至深的影響。在這個傳統中，雨滴象徵著人的自我，而海洋則喻表著宇宙的靈魂。“雨滴被吸入海洋就好比是個人被吸入非人格且浩瀚無比的宇宙中一樣。當人們達到悟出的境界後，他們就上去了自我，和宇宙化爲一體。自我完全融入宇宙之中是一元論印度教信徒的目的。”（J.Isamu Yamamoto, SCP 通訊，1983年3-4月）

“佛教徒認爲一個人就像是燭光，這燭光在痛苦的黑暗裏微微地閃爍著。每一個熱切追求的佛教徒的人生目的，就是要掐滅他們自身的燭光。他們不但要尋求肉體的死亡，也要尋求使自我從身體和靈魂得解脫的滅亡，滅我是傳統佛教徒孜孜以求的目標。” （J.Isamu Yamamoto, SCP 通訊，同上）

筆者的見解應當比任何其他人更具說服力，因爲我本人親身經歷了各種瑜珈功的修煉。儘管瑜珈功的確改變了我意識的狀態，開始時也曾給我帶來愉悅的美感，但隨著繼續不斷的修煉，我愈來愈感到壓抑，結果造成了與外部世界的隔絕。外界的感官影響對我們約來約大，而我們對其過分的抵觸遂産生了焦慮感。在強化性的曼特羅冥想課程中，我幾次暫時性失去知覺，足有一個半小時。在此經歷後，我再也沒有時間的意識，也記不得我失去知覺時發生了什麽。

自我意識的狀態改變後，我發現內心的緊張度與日俱增，這使得我哪怕對芝麻大的一點小事也很容易感到心煩（如門被砰地一聲關上，噴氣式飛機噓聲從上空飛過，來往的車輛等）。從很多方面看，瑜珈功的冥想經歷就是典型的焦慮症的徵兆，澳大利亞醫生克萊爾•魏柯絲在她的經典著作《醫治你神經病症的幫助和希望》中對這一病症作了詳細的記錄，同時也提供了醫治焦慮症（生怕受到外界的侵襲或攪擾即是這一精神疾病的普遍症狀）的最佳的非臨床方式。

瑜珈功中的冥想在往往會造成人的焦慮症。本文作者的切身表明，這些修煉的手段叫人感到虛無，感到人的自我在瓦解和受壓抑。我相信，所謂的“意識的昇華境界”在許多情形下只不過是過於敏感的結果，是我們的神經對瑜珈功中的冥想手段作出的過度反應，因而産生出了和毒品相類似的虛無飄渺和如墜五里霧中的感覺。

瑜珈儼然打著無害的健身技術招牌受到人們的推廣，殊不知這遠遠有悖於現實。芮可警告說：“如果我們考慮到瑜珈功習練上的稍有不慎會招致死亡或精神錯亂的話，我們就不會把瑜珈看成是不足挂齒的區區小事了。”倘若習練瑜珈功的人“到時候接不上氣，就有現即刻死亡的危險。”（芮可：《瑜珈真相面面觀》，洛杉磯：道恩出版社，1974，第135頁）一度失去知覺、不可思議的入定狀態或精神失常被列入習練瑜珈功過程中“最輕微的錯誤……”。普拉巴凡南達在其所著的《瑜珈和神秘主義》一書中，把腦部的傷害、不治之症和精神錯亂列爲不正確的瑜珈修煉所招致的潛在危險。

假如某個人思想情緒緊張和需要放鬆時，可以採取多種方式，如散步、看電影、參加體育運動、出去吃飯或渡假等，而大可不必去做什麽瑜珈功。同樣，健身的活動有舉重、跑步和游泳等，爲什麽非得照著瑜珈功指定的姿勢去做呢？

聖經告訴我們，神用地上的塵土造了亞當，把生命的氣息吹進他鼻孔（創2：7）。於是，他有了生命，成了獨立的存在。神藉著聖子耶穌基督道成肉身來到世上，凡接受他的人，都能同活的上帝建立生命的關係。聖經並沒有教導說，人通過瑜珈功就可以不斷達到更高的開悟狀態，覺悟到他已與神相合，或如印度教所說的已與梵成爲一體，或如佛教所說的人已到了滅我的境界。聖經沒有提到或承認人通過瑜珈功或任何其他信仰體系，能與神實現合一。在《心理的力量與神秘主義的衝擊》這部書裏，威爾遜和韋爾登說：“瑜珈是純粹的東方神秘學的産物，凡有關這方面的書籍都證實了這一點。” 瑜珈功的修煉所産生出的詭異的能力是很常見的，根據許多研究報告表明，神秘學所造成的諸多危險是顯而易見的（參閱柯克：《基督教諮詢與神秘學》）。瑜珈功學者和梵語專家米斯拉說：“一言以蔽之，無論是有意還是無意的，在每個心理調查、神秘主義或神秘學等背後，都有瑜珈功的影子。”考克在他所寫的各種精湛絕倫的書籍中，都把神秘學同其所引起的焦慮和壓抑感聯繫在一起，有時這些心理障礙導致了人的自殺。

聖經告訴我們，神用地上的塵土造了亞當，把生命的氣息吹進他鼻孔（創2：7）。於是，他有了生命，成了獨立的存在。神藉著聖子耶穌基督道成肉身來到世上，凡接受他的人，都能同活的上帝建立生命的關係。聖經並沒有教導說，人通過瑜珈功就可以不斷達到更高的開悟狀態，覺悟到他已與神相合，或如印度教所說的已與梵成爲一體，或如佛教所說的人已到了滅我的境界。聖經沒有提到或承認人通過瑜珈功或任何其他信仰體系，能與神實現合一。

上帝遠遠地超逾出人之上，所以人是不可能通過自己的行爲或努力達到與神同等的地位的。亞當和夏娃的原罪使得人類有了致命的缺陷，所以後人與生俱來就陷在罪中。但神如此愛世人，他爲人類設立了一個救贖的方案。神道成肉身，住在我們中間（約1：14），爲救贖人的罪，預備了最完美的贖罪祭。這一最完美的贖罪祭只能是神自身，因爲只有他是全然無罪的。接受聖子耶穌基督是神爲除去世人罪孽而賜下的贖罪祭，能使一個人在神面前獲得永生，使得他在離世時得到一個永不朽壞的身體。人不可能成爲神，也不可能與神融爲一體。救恩是神白白給人的恩賜，而不是靠人的行爲或業績可以換取的。

印度教和佛教都相信輪回——即所謂人的靈魂從一個身體投胎進入另一個身體，永遠像車輪一樣迴圈不已。一個人的輪回是爲能克服“業”和脫離物質世界。然而，只有通過瑜珈的修煉並衝破無明的“虛幻”——即物質世界——而獲得開悟後，人才能超生和與梵成爲一體，達到滅我和進入涅盤。

聖經教導我們，按著定命，人人都有一死，死後且有審判（來9：27）。對於那些已接受耶穌基督的人，神的審判是不會臨到他們的，因爲他們已決定同宇宙萬有的真神——一切美善、喜樂和純潔的最終源頭——永遠居住在一起；對於那些從未聽聞和認識基督的人，神會絕對公平合理地審判他們；而對於凡棄絕基督的人，他們將永遠地沈淪在一個沒有神存在的可怖的地方，耶穌稱它爲地獄——一個永遠飽受痛苦和磨難的地方（可9：48）。

瑜珈不是一個治百病的萬靈藥，而是一個人想藉此成爲神的宗教體系。它是多餘的，這一切人爲的東西在公義神面前，不過是肮髒不堪的破布爛衫。爲什麽要桎梏自己的一生來尋求海市蜃樓的幻象呢？爲什麽要耗費自己的青春修煉瑜珈功和默思冥想，希冀能擺脫輪回呢？人是絕不能變成神的，因爲亞當所犯的罪，人的靈命已經死亡。必死的人甚至無法同天使相比，豈不是嗎？當但以理看見天使米迦勒時，他作了這麽一個驚心動魄的描繪：

“舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大衆的聲音。這異象，惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見。他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，只剩下我一人。我看見這大異象，便渾身無力，面貌失色，毫無力氣。我卻聽見他說話的聲音，一聽見就面伏在地沈睡了。忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支援微起。（但10：5—10）”

其實人根本就不必成爲神。神向世人伸出了手（啓3：20），人所需做的只是決志接受耶穌基督爲個人的救主，卑微地單求他掌管自己的生命。這樣，聖靈就會進到你裏面，你將得著平安、喜樂和永生的確據。你就能脫去老我，在神裏面經歷生命的奇妙轉變。